Дмитрий Евгеньевич Хмелевской родился 26 сентября 1923 года в г. Смоленске. Во время войны от болезни и голода умерли его родители. Протоиерей Иоанн Голуб и его супруга Стефанида Ивановна Голуб становятся его воспитателями. В 1943 г. — послушник в Жировицком монастыре. Принимает постриг с именем Пимен и назначен ризничим — заведующим монастырскими облачениями. В 1945–1949 г. — обучение в Минской духовной семинарии. Рукоположен в иеромонаха и направлен в Московскую Духовную Академию. В 1951–1953 гг. о. Пимен — студент Академии, исполняет обязанности благочинного академического и семинарского духовенства. По окончании Академии со степенью кандидата богословия был оставлен в ней профессорским стипендиатом. Позднее — преподавателем катехизиса и одновременно и.о. священника домовой церкви в резиденции Святейшего Патриарха Алексия I в Москве. В 1955 г. — игумен, заместитель начальника Русской Духовной Миссии в Иерусалиме, с феврале 1956 г. — начальник. 27 марта 1956 г. возведен в сан архимандрита архиеп. Венедиктом, будущим Патриархом Иерусалимским и всея Палестины. 4 сентября 1957 г. — помощник наместника Троице - Сергиевой Лавры. В октябре 1957 года он посетил Югославию в составе делегации, возглавляемой Святейшим Патриархом Алексием I. 9 ноября 1957 г. о. Пимен — наместник Лавры. В феврале 1958 года — присвоено звание доцента. В 1957/58 учебном году он преподавал в МДА пастырское богословие, в 1960 - 1966 гг. — логику. С благословения Патриарха Алексия I он постриг в монахи многих воинов Христовых, ставших в дальнейшем видными деятелями Церкви, в том числе нынешнего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II, митрополита Волоколамского и Юрьевского Питирима, митрополита Минского Филарета и других. 10 января 1965 г. — рукоположен в сан епископа Саратовского и Волгоградского. Владыка начал с того, что стал добиваться возвращения Церкви пяти приходов в Волгоградской области, закрытых в хрущевское время. Дело это потребовало двухлетних усилий. 9 августа 1977 года — возведен в сан архиепископа. В 1989 году с благословения и при участии архиепископа Пимена была открыта первая в России духовно - певческая школа "Конкордия". В результате деятельности архиепископа Пимена епархия Саратовская и Волгоградская значительно расширилась, за два года, прошедших с празднования 1000-летия Крещения Руси, было открыто 70 храмов. В связи с этим епархия разделилась на две, и с 1990 года Владыка Пимен стал архиепископом Саратовским и Вольским. За годы своего служения Церкви Владыка Пимен неоднократно награждался различными церковными наградами: орденом святого равноапостольного князя Владимира I степени, орденами Преподобного Сергия (I и II степени), орденами св. Даниила Московского (I и II степени). Кроме этого, он имел награды и от других Православных Поместных Церквей: Патриаршие кресты от Болгарского и Румынского Патриархов, орден Александрийской Церкви святого апостола Павла (II и III степени), ливанский орден Христа Спасителя (II и III степени), орден Архиепископа Синайской Горы (I, II и III степени) орден св. Марка (II и III степеней) и орден Гроба Господня от Иерусалимской Церкви. 10 декабря 1993 года архиепископ Пимен скончался. Чин отпевания архипастыря был совершен 12 декабря 1993 года в Свято - Троицком кафедральном соборе города Саратова. Погребение Владыки Пимена было совершено в ограде Свято - Троицкого кафедрального собора у алтарной стены. Во время своей архиерейской хиротонии архимандрит Пимен сказал: "Я твердой рукой приму жезл епископа и здесь, перед всей Церковью, даю слово отдать всю свою жизнь на честное и самоотверженное служение Церкви Божией, на благо нашей Родины, право правя слово Истины (2 Тим. 2, 15) и благовествуя Евангелие Царствия Божия (Мк. 16, 15)". Всей своей жизнью архиепископ Пимен оправдал эти слова.

Боже, храни Россию!

Пошло уже второе тысячелетие с тех пор, как на русской земле совершилось величайшее событие — крещение народа русского и обращение его в православную веру. Недаром креститель Руси князь Владимир именуется в истории Святым и Великим. Существует предание, что прежде, чем избрать новую веру, князь Владимир имел беседы с представителями различных религий, а затем отправил послов в разные страны, чтобы иметь практическое представление о существе вероисповеданий. Как известно, князь Владимир избрал для нашего народа Православие, утвердив тем самым мысль о том, что для русского народа не подходит никакая другая вера, как только православная. Существует много научных объяснений, почему князь Владимир ввел на Руси новую веру — христианство. Главных мотивов среди этих объяснений два — необходимость повысить в народе нравственность и желание ввести Русское государство в ряд цивилизованных европейских стран с их высокой культурой. Состояние нравственности на Руси в период до крещения народа русского было весьма своеобразным и низким. Жители Руси были незнакомы с основными правилами морали, широко практиковалась кровная месть, смертная казнь, многоженство, всюду действовало право сильного, элементы язычества были распространены по всей земле. Правда, в веках известны случаи проникновения на Русь христианских проповедников, однако все они были временным явлением. Святой князь Владимир, как человек мудрый и дальновидный, не остановился на формальном принятии новой религии. Он потребовал от всех крестившихся изменения внутренней духовной жизни и затем жизни по вере. Образец этого духовного преображения князь Владимир показал на своем личном примере. Князь Владимир организовал активную помощь бедным, больным и старикам. Престарелым и больным выдавались одежда и питание. Если несчастные люди не могли прийти к княжескому двору, помощь им посылалась через специальных служителей. Великий князь систематически раздавал нуждающимся денежные средства из своей казны. Таким образом он на деле исполнял христианский закон о любви к ближним. Широкая благотворительность по примеру самого князя стала распространяться по всей стране. Божии храмы стали центрами благотворительности, умиротворения и высокой духовности. Святой Владимир постепенно изменил законодательство в сторону его христианизации. Например, была отменена смертная казнь, и были облегчены наказания за преступления. Дело дошло до того, что в стране увеличилось количество разбойников, и некоторым епископам пришлось упрашивать князя Владимира применять более суровые меры к наказанию преступников. В своей личной жизни святой князь Владимир также показывал образец христианской семьи. Заботясь о просвещении, князь Владимир открыл в своем дворце школу, в которой учились наиболее способные юноши, в том числе все его 12 сыновей. При православных храмах в некоторых городах также устраивались школы, являвшиеся, как теперь говорят, очагами культуры. К концу жизни князя Владимира все европейские государства приняли Русь в свое общение, признав за ней высокую культуру и подобающее государственное устройство. Шли годы. Православная Церковь распространялась на север, восток и северо-запад. Во XI веке она пережила период своего расцвета. Большой высоты достигло церковное искусство. Монастыри становились центрами грамотности, культуры и даже элементами обороны на случай нападения вражеских войск. Монастыри и храмы представляли собой духовные оазисы для верующих, а вместе с тем средоточие науки, архитектуры, иконописи и музыки. Православный русский народ стал жить полной духовной жизнью. Появились новые религиозные обычаи и обряды. В каждой семье на Руси важнейшей основой жизни стало христианское вероучение и жизнь по вере. С детских лет люди привыкали читать в своем доме Св. Писание и молитвы, исполнять религиозные традиционные правила, в том числе — соблюдать постные дни. Велика была разница между днями будними и праздничными. В праздники считалось грехом работать. Праздник посвящался молитве, посещению храма и добрым делам. Православный человек делал различие между своими делами в праздники: одни он категорически не делал, считая грехом, как например, обычная рядовая работа в поле, огороде и т.д. Другие считались безгрешными — помощь больным, несчастным, престарелым. В дни Великого поста верующие не только воздерживались от разного рода пищи, но они не участвовали во всевозможных увеселениях, концертах, играх. Временами даже театры не ставили своих пьес и не давали представлений, потому что знали: Великий пост — посетителей не будет. Праздничные обычаи вносили большое разнообразие и радость в общее течение трудовой жизни народа. На Рождество — нарядная елка, славление Христа, новогодние песни, игры и застолья. На Крещение — освящение воды, шествие "на Иордан". На масленицу — вкусные блины, катание на санках, посещение родственников и знакомых. На Пасху — крашеные яйца, целодневный колокольный трезвон, радостное упоение при возгласах: "Христос Воскресе! Воистину Воскресе!" Надевание самой красивой, хранящейся в сундуках, одежды и всяких украшений. На Радоницу — посещение храма и затем кладбищ, порою с тихими тризнами на могилах усопших. На Троицу — зеленые березки в храмах и в домах, букеты цветов, продолжительные "троицкие" молитвы. И при всем при этом — колокольный трезвон, радость на лицах, праздничная одежда, веселые застолья, пение народных песен. Начало июля — начало жатвы. В некоторых губерниях существовал обычай приносить в храм серпы, молиться, освящать их и из храма идти в поле. На Преображение — освящение фруктов. В августе — освящение мака, лекарственных трав. К Покрову Божией Матери кончались полевые работы, и начинал православный человек готовить "сани к зиме". Заканчивались заготовки продуктов. Ожидали на Покров первый снег. А когда полностью начиналась зима, детишки с визгом и шумом катались на санках. Листки календаря тем временем переворачивались, будни сменялись праздниками, повседневный труд сменялся отдыхом. Большое внимание уделяли детям. С ранних лет их учили изображать на себе крестное знамение, требовали знать наизусть молитвы, посещать храм, а то и петь в храме. Бабушки, дедушки и родители старались воспитывать своих чад честными, послушными, работящими, помощниками в семье. Стихи и сказки откладывали в детях понятия победы добра над злом, справедливости, чистоты, доброго нрава. Однако основою основ было в семье Святое Евангелие. Его читали, его слушали в храме. Отрывки из него запоминали и употребляли в разговоре. "Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим…". "Возлюби ближнего твоего, как самого себя". "По тому узнают, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собой". "Не делай другим того, чего себе не желаешь…". "Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный". "Просящему у тебя дай и от хотящего занять у тебя не отвращайся". "Ищите прежде Царствия Божия, и все остальное приложится вам…". "Не хлебом одним жив будет человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих…". "Если будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш Небесный простит вам согрешения ваши…". "Вы — свет мира…". "Всякий, кто посмотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с ней в сердце своем…". "Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут…". "Блаженны миротворцы, ибо они Сынами Божьими нарекутся…". "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят…". "Не клянись вовсе… Но да будет слово ваше "да, да", "нет, нет", а что сверх этого, то от лукавого…". Евангельские заповеди были не только на устах и в беседах, но и в реальной жизни. По всей святой Руси были устраиваемы десятки тысяч богаделен, бесплатных столовых для бедных, детских приютов. Так называемые "богатые" всемерно старались помочь несчастным людям, накормить, подлечить, а то и построить храм, а при нем — дом для инвалидов, для престарелых. Самым реальным образом осуществлялись слова Христа, который сказал, что сделавший доброе дело для ближнего, сделал это как бы для самого Христа Спасителя. На общем фоне христианского народного благочестия ярким светом сияли Божии угодники — святители, преподобные, мученики, подвижники земли Российской. Одни еще при своей жизни привлекали к себе православных верующих, жаждущих их советов и наставлений. Другие после блаженной кончины ниспосылали благодатное утешение паломникам - богомольцам, поклонявшимся их святым мощам в храмах и обителях. Паломничество было очень развито на Руси. Считалось, что Господь многие грехи может простить человеку, если он проделал большой путь для поклонения православным святыням, расположенным то ли на Святой Земле, то ли на Афоне, то ли в пределах нашего Отечества. К сожалению, на протяжении нашей истории немногие десятилетия проходили в мирной и тихой обстановке. То здесь, то там возникали либо нашествия вражеских полчищ, либо местные междоусобицы. В такие годы народ наш православный, православное наше воинство с беспримерной отвагой боролись за благополучие Отечества, и во многих и многих случаях борьба эта увенчивалась победой. И тут, в лютую военную годину, народ наш духовно опирался на свою веру, помня, что он бьется за правду, за веру, за любимую свою Отчизну. С 1243 года Русь была завоевана татаро-монгольским племенем и оказалась почти на два с половиной века данницей ханов - завоевателей. От рук татарских погибали крестьяне, ремесленники, епископы, духовенство и монахи. Татары жгли города и деревни. Трудно было нашему народу. Но и тут появлялись народные герои, стремившиеся освободить свою Родину от захватчиков. В это страшное время явился великий защитник нашего государства святой князь Александр Невский, который помог отстоять нашу землю от чужеземных войск шведов и немцев. Получив благословение преподобного Сергия Радонежского, святой князь Димитрий Донской разбивает татар во время Куликовской битвы, и фактически кончается страшная эпоха владычества иноземцев. В начале XVII века Москвою овладел Лжедмитрий. Началось так называемое Смутное время. Полчища поляков захватили русские земли. В эти годы во главе патриотических сил встал Святейший Патриарх Московский и всея Руси святой Гермоген. Его поддерживали епископы, духовенство, народ. Неприступной твердыней была в этот период Троице - Сергиева Лавра, выдержавшая 16 - месячную осаду со стороны поляков. Знаменитый игумен лаврский Дионисий рассылал послания, поднимавшие народный дух. Особые архипастырские и патриотические послания рассылал Святейший Патриарх. В начале XIX века произошло вторжение в Россию Наполеона. Несокрушимая французская армия с боями дошла до Москвы. Но в православном русском народе и в его военачальниках проявился дух исключительной патриотической силы. В канун Бородинской битвы Смоленская чудотворная икона Одигитрия была привезена из Смоленска в Бородино, и солдаты наши, и Михаил Кутузов, и генералы смиренно склонились перед нею, прося помощи и победы. Наполеон был с позором изгнан с русской земли. Подобных примеров множество в русской истории. Вера православная помогала солдатам и военачальникам в жестоких битвах защищать свою землю, свой народ. Но вот приходит страшный XX век, ставший испытанием для народа нашего и для Православной Русской Церкви. Неудачная русско-японская война. За нею следует неудачная русско-германская война. Народ потрясен, изголодался, измучился. Но не вся чаша испита до дна. Наступила грозная революция 1917 года. Льется кровь по всей Руси. Голод, холод, страдания переносят люди. Гражданская война захватила страну в свои клещи. Все кругом рушится: вера, нравственность, понятия о патриотизме, о справедливости. Возникает новый мир. Новое понимание этого мира. А с ними — новые жертвы, новые страдания. Всем известна ни с чем не сравнимая беда — коллективизация. Другая беда — аресты, ссылки, расстрелы, гонения, репрессии так называемого послереволюционного периода. Что только не переживала Русь, а такого не видывала. Законодательство в обычном его понимании почти не существует. Во главе всех законов — "законы революции". Все, кто не с нами — против нас. Воцаряется военный коммунизм. Строится новый мир — "во благо и для счастья трудящихся". Понятие классической нравственности отсутствует. Нравственно все то, что идет на пользу революции, любовь к ближнему упраздняется. О милосердии, милостыне нет и речи. Нищих у нас нет. О малоимущих заботится государство. Молитва, богослужение — это нечто чуждое построению социализма, а потому — запретное. Кто верует в Бога, тот враг. Колеблется прочность семейных уз. Законы об охране памятников культуры не функционируют. Взрываются и разрушаются десятки тысяч церквей и различных молитвенных сооружений, уничтожаются редчайшие иконы и утварь. От всего того, что было дорого православному человеку, остается один прах. Свобода высказываний отсутствует. Уничтожается интеллигенция, гибнут писатели, ученые, музыканты, военачальники. Все, что связано с религией, с Церковью, с верой, представляло опасность для государства, а главное — для партии. Не может быть двух истин. Если истина в религии, значит нет истины в коммунизме. Но так не может быть. Истина, конечно, в коммунизме. А раз так, значит нет истины в религии. Религия — это ложь, обман, реакция. Народ наш в горе восклицает: "Господи, за что? Прости нам, Боже, наши согрешения. Видно, сильно мы Тебя прогневали". Когда в июне 1941 года грянула страшная Отечественная война, то опять наш народ собирается с силами, и при наличии многих отрицательных факторов, толкающих нас к поражению, народ идет к Великой Победе. Русская Церковь сыграла в годы войны свою значительную роль. В первый день войны глава Русской Православной Церкви Митрополит Сергий обращается с посланием к народу, поднимает его патриотический дух, просит вспомнить великих исторических полководцев — Суворова, Кутузова и святого Александра Невского. Митрополит предрекает грядущую победу. Все верующие нашей страны так или иначе участвуют в обороне государства и в его победе. Создается авиационный полк имени Александра Невского и танковая колонна имени Димитрия Донского — и все это на средства верующих. Духовенство и верующие принимают активное участие в партизанском движении. Враг побежден. Радостью сияют лица граждан нашей страны. Но к послевоенной разрухе добавляются возрождающиеся репрессии, трудности с продовольствием, с жильем, но главное — новые и новые ограничения свобод и демократии. Идут пятидесятые годы, шестидесятые, семидесятые. Каждое десятилетие приносит свои трудности, свои проблемы, свой мрак. Но трещина, возникшая в 1941–1953 гг., существовала. Но молитвы верующих возносились по - прежнему к Престолу Всевышнего. И потому закономерно с точки зрения человеческих теорий и закономерно с точки зрения Законов Божиих пришли к нам годы так называемой перестройки, нового мышления, демократизации, свободы. Многое за эти годы испытал на себе народ — и радости, и трудности были у нас. Но все вздохнули легко. Религия была признана важным воспитывающим фактором. Памятники церковного зодчества, иконописи, церковной музыки еще выше поднялись в духовной цене. Обозначилось огромное тяготение в людях к духовности, к церковной культуре, к благодати Божией. Правительство повернулось лицом к храму. Одной только Русской Православной Церкви за несколько лет были переданы свыше 6000 церквей, свыше 100 монастырей, открылось несколько духовных семинарий и училищ. Казалось бы, можно спокойно вздохнуть и жить каждому в свое удовлетворение. Но в действительности беды жизни повернулись к народу с новой стороны. Междоусобная национальная неприязнь, доходящая до бурных военных действий, поражает нашу страну. Всем известные экономические проблемы душат нормальную жизнь человека. Падает нравственность. Растут преступность, воровство, убийства, обман, спекуляция, грубость, жестокость. Выдающиеся государственные деятели предрекают самые различные сроки нормализации жизни в стране. Они с самых разных позиций дают советы, как жить, что делать. А вопрос упирается в главное — в нравственность. Человек нравственный никогда не поднимет руку на своего брата, никогда не помыслит кого - то обмануть, обворовать, убить. Какова же причина отсутствия нравственности? Просто нравственности никто не учил. Даже в годы самых благоприятных периодов послереволюционной истории России вера, религия, мораль не преподавались детям, молодежи и взрослым. Возникла большая духовная опустошенность в людях. Но люди тянутся ко всему чистому, святому, справедливому. С огромным интересом читают люди духовную литературу, Священное Писание. Это говорит о том, что обучение основам нравственности необходимо начинать с самого раннего возраста. Еще в дошкольные годы детям надо сообщать нравственные истины, учить их на конкретных добрых примерах. В школьный период необходимо наряду со светским продолжать духовное образование. Хорошие результаты сейчас дают появляющиеся то здесь, то там воскресные школы, а также лекции - беседы, проводимые духовными лицами в школах, детсадах, детских домах, в тюрьмах, в различных учебных и культурных заведениях. Необходимо, чтобы к религиозно - нравственному воспитанию подключались все более и более литература, пресса, радио, телевидение, театр, музыкальные институты. Огромная роль, конечно, отводится родителям. Но беда, если и родителей еще надо воспитывать — откуда получит воспитание ребенок? Весь наш народ должен осознать необходимость самых коренных реформ в воспитании, и от каждого отдельного человека будем ждать, что он сможет дать делу возрождения России. Конечно, этот процесс сложен, а главное — продолжителен. Едва ли не целое поколение пройдет, пока восторжествуют нравственные принципы. Но другого пути у нас нет. Наберемся терпения. Терпение необходимо и при духовном возрождении, и при материальном неблагополучии, и при всех трудностях жизни. А к Богу мы обратимся за Его всесильной помощью и попросим Его, чтобы Он благословил великое возрождение нашей прекрасной Родины: "Боже, храни Россию!"

Красота природы

Во имя Отца и Сына, и Святаго Духа! Господь, сотворивший нашу Землю и всю Вселенную, сотворил их не только премудро, но и прекрасно. Все творение Божие — растения, животные, минералы, сам человек, многоразличная поверхность Земли,— все носит на себе печать красоты, привлекая к себе и вдохновляя рассматривающего эту красоту человека. Недаром премудрый Соломон говорит, что люди, "обращаясь к делам Бога, исследуют и убеждаются зрением, что все видимое прекрасно…" (Прем. 13, 7). Вспомним описание творения неба и земли, запечатленное в первой Книге Бытия. Когда завершено было творение, Бог увидел, что все, сотворенное Им, "хорошо весьма" (Быт. 1, 31). Тот же царь Соломон обращает внимание людей на то, что "от величия красоты созданий сравнительно познается Виновник бытия их…" (Прем. 13, 5). Действительно, рассматривая красоту всего сотворенного, человек видит вечную силу Бога, как об этом пишет святой апостол Павел: "Вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы…" (Рим. 1, 20). Таким образом, природа есть великая и прекрасная книга Откровения, поучающая человека, умиротворяющая его и побуждающая в человеке, как благоговейное чувство прославления Бога, так и высокие эстетические ощущения. Благодатное воздействие красоты природы на человека давно замечено людьми. Поэтому смиренные иноки, стремившиеся к совершенству и украшению своей души добродетелями, избирали себе для жительства отдаленные уголки природы, где не только молились и трудились, но и испытывали духовную радость от соприкосновения с красотой видимого мира. Эти скромные отшельники слышали, как листья деревьев шепчут молитвы к Богу, как птицы воспевают гимн Творцу, как каждое творение прославляет Бога: "Всякое дыхание да хвалит Господа" (Пс. 150, 6). Величественная красота природы поражает еще тем, что она не только прекрасна по внешнему виду, но в ней вместе с красотой гармонично проявляется премудрость всего сотворенного, и эта премудрость творения дополняет и усиливает впечатление красоты Божьего мира. Вот что говорит об этом премудрый Соломон: "Он (Бог) даровал мне неложное познание существующего, чтобы познать устройство мира и действие стихий, начало, конец и средину времен, круги годов и положение звезд, природу животных и свойство зверей, стремление ветров и мысли людей, различия растений и силы корней…" (Прем. 7, 17–20). Он же говорит: "Бог создал все для бытия, и все в мире спасительно" (Прем. 1, 14). Действительно, если войти в наш русский лес, как много умиления доставит нам все здесь растущее: строгие, колышущие ветвями и листвой деревья, нежные разнообразные цветы, привлекающие своим ароматом, ягоды, всевозможные лекарственные растения, грибы, птицы, насекомые, животные. Как все красиво и как все эти дары природы дивно служат человеку. Все здесь для человека! И все прекрасно! Как глубоко звучат слова Христовы в Евангелии от Матфея: "Посмотрите на полевые лилии, как они растут, ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры!" (Мф. 6, 28–30). И здесь эта мысль: все для человека! Вся красота для человека! В природе все взаимосвязано, все целесообразно; сменяются времена года, зимою все замирает, весною все воскресает, одни растения вянут, гибнут, гниют, на их основании возникают другие, одни виды животных, птиц и насекомых служат пищей для других, одним почвам свойственны только определенные растения, другим почвам — иные. Где нужно, на поверхности земли болота, реки, озера. Где нужно — степи, пустыни, леса. Всему свое место и свое значение. И всюду — красота! И опять вспоминаются слова Соломона: "Ты расположил все мерою, числом и весом…" (Прем. 11, 21). Бог невидимой рукой ведет мир к великой цели, иногда не вполне доступной разумению человека, который, обрадовавшись, что все в мире служит ему, доставляет природе боль, уничтожает ее, вредит ей, не чувствуя при этом никаких угрызений совести. Человек губит красоту Божию! Пусть же каждый из нас, дорогие братья и сестры, хорошо помнит все, чему нас учит Священное Писание по отношению к красоте природы. Берегите, любите, охраняйте нашу природу. Не вредите ей. Учите этому своих близких. Пусть в наших душах ярко пылает великое чувство любви к премудрому Отцу нашему — Творцу вселенной. Пусть наши сердца с благоговением любят нашу Землю, нашу Природу, нашу Родину, ибо наша природа — это частица нашей Родины, ее естественная основа. Будем помнить, что любя природу, любя Родину, мы ощущаем, что Бог недалеко от каждого из нас и что Он всегда знает, в чем мы имеем нужду (Мф. 6, 32), и Он поможет нам через красоту мира идти к вратам Царствия Божия, к высокому идеалу совершенства. Вместе с пророком Давидом обратимся ко Господу с молитвенным воззванием: "Одного просил я у Господа: созерцать красоту Господню во все дни жизни моей!" (Пс. 26, 4). Аминь.

Тишина духа

Во имя Отца и Сына, и Святаго Духа! С древних времен человек, окруженный мирской суетой, волнениями, обидами, злобой и всякого рода неприятностями, стремился хотя бы на время избавиться от этой суеты и искал уединения и тишины. Если же это ему не удавалось, то тишину человек пытался найти в самом себе, в своей душе. Пророк Исаия так писал в своей книге: "Тихо буду проводить все годы жизни моей" (Ис. 38, 15). Он учил также, что тишина души способствует возрастанию силы духа: "В тишине и уповании крепость ваша" (Ис. 30, 15). Господь, выходя на проповедь, учил верующих: "Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное" (Мф. 5, 3). Нищета духа и есть не что иное, как тишина духовная. Господь Спаситель учил и тому, как важна тишина духа для действенной молитвы: "Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне" (Мф. 6, 6). Господь наш Иисус Христос произнес замечательные слова, которые теперь мы читаем на молебнах: "Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим" (Мф. 11, 29). Об этом душевном покое, об этой тишине духа неустанно учили верующих святые апостолы. Так святой апостол Павел писал Фессалоникийцам: "Умоляем вас… усердно стараться о том, чтобы жить тихо, делать свое дело" (Фес. 4, 11). В пример он ставит духовную тишину самих апостолов Христовых: "Мы… были тихи среди вас, подобно как кормилица нежно обходится с детьми своими" (Фес. 2, 7). В послании к Титу святой апостол пишет: "Напоминай… никого не злословить, быть не сварливыми, но тихими, и оказывать всякую кротость" (Тит. 3, 2). В послании к Тимофею апостол Павел учит молиться "за всех человеков… дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте, ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу" (1 Тим. 2, 2–3). Подобное наставление читаем и в соборном послании св. апостола Петра: "Да будет украшением вашим… сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа" (1 Петр. 3, 3, 4). Как же приобрести эту тишину духа? Как удержать ее в себе, если вокруг человека так много житейских событий, волнений и помех? Святые подвижники нашей Православной Церкви всегда советовали ищущим духовной тишины прежде всего обращаться с молитвой об этом к Богу. Еще святой пророк Давид сказал о Боге: "Он превращает бурю в тишину, и волны умолкают…" (Пс. 106, 29), а в книге Иова читаем: "Дарует ли Он тишину, кто может возмутить?" (Иов. 34, 29). Известный русский подвижник и духовный писатель епископ Феофан Затворник в своих письмах и наставлениях учил, что для прочного устроения душевного мира необходимо вести истинно христианскую жизнь, а истинно христианская жизнь есть жизнь благодатная, то есть проникнутая благодатью Божией. Благодать же Божия воспринимается нами через чтение Слова Божия, через молитву, через посещение храма Божия, через беседы с благочестивыми людьми, через милосердие по отношению к близким, через покаяние, исповедь и причащение Святых Таин. Благодать Божия дает духу человеческому ощущение некой иной, совершеннейшей, отраднейшей жизни, наполненной покоем, миром и радостью о Святом Духе. Таков путь к приобретению желанной нами тишины духа. Эта тишина духа иногда невидимо, но ощутимо передается от человека к человеку. Известны многие примеры того, как беседа с такими духовно совершенными старцами, как отец Амвросий Оптинский, другими оптинскими старцами и иными духовными наставниками создавала в обращающемся глубокую благодатную тишину, мир духовный, которого не было в обращающемся до его встречи со старцем. Иногда люди, стремящиеся к тишине духа и не обретающие ее, ссылаются на свой характер, который якобы мешает их внутреннему сосредоточению и тишине. На это так возражает старец Амвросий Оптинский: "Знайте, что характеры имеют значение только на суде человеческом, и потому или похваляются, или порицаются, но на суде Божием характеры, как природные свойства, ни одобряются, ни порицаются…". Следовательно, многое зависит от самого человека. Каждый человек должен вести внутреннюю брань и за то, чтобы была чиста его молитва, и за то, чтобы благодать Божия пребывала в сердце, и за то, чтобы тишина духа царила всегда в душе. Во всем нужен постоянный духовный труд. И в этом духовном труде да поможет нам Великий Господь! Аминь.

О здоровье

Во имя Отца и Сына, и Святаго Духа! Очень часто, когда мы хотим какому - либо человеку пожелать что - либо хорошее, мы желаем ему доброго здоровья. Поздравляя родных и знакомых с днем рождения, с каким - либо юбилеем, с Новым годом, мы опять же неизменно желаем им здоровья. Здоровье — это основа существования нашего земного тела, здоровье — это отсутствие каких-нибудь болезней и заболеваний. Здоровье — это нормальное функционирование всех органов нашего тела. С христианской точки зрения здоровье — это великий дар Божий, который надо хранить, беречь и не утрачивать. Святая Библия учит нас, что целостное здравое состояние человека тогда гармонично и нормально, когда здорово тело и здорова душа. Вот что говорит праведный Иисус сын Сирахов: "Венец премудрости — страх Господень, произращающий мир и невредимое здравие, но и то и другое — дары Бога… Корень премудрости — бояться Господа, а ветви ее — долголетие…" (Сир. 1, 18–20). Однако, к сожалению, бытует среди людей совершенно неправильное мнение, будто бы для духовного развития вредно быть человеку здоровым и, наоборот, полезно всегда быть больным. Неверность таких рассуждений подтверждает вся история Святой Церкви и Священное Писание. Сам Господь наш Иисус Христос неоднократно, желая проявить Свою любовь к людям, исцелял их от болезней, возвращал потерянное здоровье. Многие святые, как например, св. апостол и евангелист Лука, св. великомученик и целитель Пантелеимон, св. Сампсон - странноприимец, святые Косма, Дамиан и другие святые занимались лечением больных. В слове Божием так говорится о дозволенности обращаться к врачам и лекарствам: "Дай место врачу, ибо и его создал Господь, и да не удаляется он от тебя, ибо он нужен…" (Сир. 38, 12). "…Господь создал из земли врачевства, и благоразумный человек не будет пренебрегать ими" (Сир. 38, 34). Совсем другое дело, когда ставится вопрос о том, как надо относиться к посетившим нас болезням. Христианское учение содержит в себе достаточно ясное решение этого вопроса. Переносить болезни следует с терпением, с молитвой к Богу об укреплении наших телесных сил и с мудрым рассуждением о причинах нашей болезни. Причины болезни могут быть разные. Например, (1) наша неосторожность и невнимательность к окружающим условиям, окружающей температуре, невнимательность к видам пищи и т.д. В этом случае мы сами являемся причиной своей болезни. (2) Причины болезни могут лежать в неизвестной нам сфере нашего организма. Болезнь развивается, а мы о ней ничего не знаем. В данном случае наша вина значительно меньше. (3) Наконец, бывает редкий, правда, род болезней, который можно рассматривать как Божие наказание, имеющее либо воспитательное значение, либо имеющее своей целью пресечение нашей земной жизни. В этом случае мы смиренно предаемся воле Божией, благой и совершенной, и в молитвенном трепете ждем исхода болезни. Во всех трех случаях следует предпринимать вышеупомянутые действия, согласные с христианской верой: лечиться, терпеть и молиться об исцелении. Есть одна сторона всякой болезни, на которую необходимо обратить внимание. Всякая болезнь, всякая боль заставляет нас быть скромнее, смиреннее и в то же время быть внимательнее к своему духовному миру, строже к своим действиям и ошибкам. Иногда в часы острых страданий нашей душе открывается многое возвышенное из мира духовного, и мы благословляем Бога за посланные нам страдания, ибо не было бы страданий — не было бы высоких благодатных утешений, посылаемых от Бога и представляющих собою рост нашей души, ее духовно - нравственный расцвет и углубление в мудрость и рассудительность. В болезнях очень часто мы духом своим приближаемся к Богу и чувствуем Его силу и премудрость. В такие часы мы вспоминаем слова из Святой Библии: Господь "исцеляет все недуги твои; избавляет от могилы жизнь твою" (Пс. 102, 3–4), "…Соблюдай Заповеди… и отдалит от тебя Господь всякую немощь" (Втор. 7, 11, 15), "…Не убоишься… язвы, ходящей во мраке, заразы, опустошающей в полдень…", "…Не приключится тебе зло, и язва не приблизится к жилищу твоему…" (Пс. 90, 5, 6, 10). Итак, здравы ли мы, больны ли, пусть душа наша всегда будет близка к Богу. В посте и молитве послужим Господу. И Господь несомненно дарует нам здравие души и тела. Аминь.

Воскресение из мертвых

Христос Воскресе! В эти святые и спасительные Пасхальные дни мы все, дорогие во Христе братья и сестры, духовно торжествуем победу вечной жизни над смертью, восторженно прославляем Светлое Воскресение Христово и пребываем в радостной надежде на всеобщее воскресение, когда сбудется непреложное обетование Воскресшего Христа Спасителя: "Верующий в Меня, если и умрет, оживет" (Ин. 11, 25). Эта радостная христианская надежда на всеобщее воскресение покоится на вероучении Святой Православной Церкви, источником которого является Откровение Божие.

Это прославленное, одухотворенное новое тело будет воссоединено с нашей душой, и человек предстанет пред Престолом Божиим в ожидании своей будущей участи в потустороннем вечном мире. Воскресение умерших будет одновременным, всеобщим и мгновенным. В мгновение ока на земле не останется ни одного мертвого, как бы давно он ни умер и каким бы образом ни окончилась бы его жизнь. Тела живые в момент всеобщего воскресения Той же всемогущей Силой Божией будут изменены и станут точно такими же одухотворенными и нетленными, какими станут и тела всех умерших. Они не будут ощущать ни усталости, ни боли, ни немощей, ни болезней, но неисчерпаемая полнота всех жизненных сил будет обладать в них неистощимой энергией, вследствие чего новое наше тело сделается легким и тонким, способным мгновенно перемещаться на большие расстояния. Тогда станет невозможным делание греха, а следовательно, прекратится и вековечная борьба добра со злом в человеке. Эта наша нерушимая вера в будущее всеобщее Воскресение мертвых зиждется на указаниях Слова Божия. В Ветхом Завете страдалец Иов так говорил о себе: "Я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию; и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его" (Иов. 19, 25–27). Пророк Давид восклицал: "Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление" (Пс. 15, 10). Пророк Исаия свидетельствовал о будущем: "Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела!" (Ис. 26, 19). У пророка Иезекииля образно представлено, как произойдет всеобщее воскресение: "И стали сближаться кости, кость с костью своею… и вот жилы были на них, и плоть выросла, и кожа покрыла их сверху, а духа не было в них… и вошел в них дух, и они ожили, и стали на ноги свои" (Иез. 37, 7, 8, 10). Один из мучеников Маккавеев так сказал своему мучителю: "…ты, мучитель, лишаешь нас настоящей жизни, но Царь мира воскресит нас, умерших за Его законы, для жизни вечной" (2 Мак. 7, 9). В Новом Завете Сам Господь Иисус Христос говорит Своим верным ученикам: "Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет" (Ин. 11, 25). "Истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь" (Ин. 5, 24). "Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день" (Ин. 6, 39). "Наступает время, в которое все, находящиеся в гробах услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения" (Ин. 5, 28–29). "Ибо как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет" (Ин. 5, 21). "Сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых ни женятся, ни замуж не выходят. И умереть уже не могут, ибо они равны Ангелам и суть сыны Божии, будучи сынами воскресения" (Лк. 20, 35, 36). Так же и в Посланиях Апостольских ярко свидетельствуется убежденность в истине всеобщего воскресения, причем святые Апостолы подробно описывают грядущее воскресение мертвых: "Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды. Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним… Сам Господь… сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем. Итак, утешайте друг друга сими словами" (1 Фес. 4, 13, 14, 16, 17, 18). "Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших. Ибо, как смерть через человека, через человека и воскресение мертвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своем порядке… Последний же враг истребится — смерть… Но скажет кто-нибудь: "как воскреснут мертвые? и в каком теле придут?". Безрассудный! То, что ты сеешь, не оживет, если не умрет. И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое; но Бог дает ему тело, какое хочет, и каждому семени свое тело… Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное… Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока… и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие" (1 Кор. 15, 22, 23, 26, 35–38, 42–44, 51–53). Святой Иоанн Богослов так рисует будущую картину всеобщего воскресения: "Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них" (Отк. 20, 13). "Ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет" (Отк. 21, 4). Святые Апостолы подчеркивают, что хотя воскресения тела сподобятся все умершие, но истинно духовной жизни — жизни в Духе Святом, в будущем веке сподобятся лишь избранные, те, которые еще на земле стали обителью Святого Духа: "Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас" (Рим. 8, 11). Как видим, Господь многоразличным образом сообщает нам то, что нам следует знать о будущем воскресении мертвых. И тем не менее даже все открытое нам не дает абсолютно ясной картины преобразования мира в последний его день, а лишь приоткрывает завесу, за которой хранится эта тайна. И среди открытых нам свидетельств Слова Божия многое не может вместить неподготовленный духовно человеческий ум. В таком случае мы обращаемся за помощью к толкованию святых отцов и учителей Церкви, которые помогают нам уразуметь Божественные глаголы, открывающие тайны будущего воскресения мертвых. Так, например, святой мученик Иустин, обращаясь к тем людям, которые не могут представить, каким образом может совершиться воссоздание истлевших мертвых тел, приводит общедоступную аналогию: "Почему Бог не мог бы из тех же элементов, из коих возникло и в которые по смерти обратилось человеческое тело, опять через ведомое Ему действие образовать то же самое тело, наподобие того, как ваятель сделанную им из глины или воска, из золота или из серебра, но от времени разрушившуюся статую опять силой своего искусства может воссоздать всецело и из прежнего ее материала… А Бог ужели так небрежет о Своем создании, что оно приходит в ничтожество, и Он не заботится о восстановлении его бытия?" ("О воскресении", гл. 5). Христианский апологет Татиан, объясняя веру во всеобщее воскресение тел, писал: "Хотя тело и истребит огонь, или погибнет оно в реках и морях, или же будет пожрано зверями, но сущность его сокроется в богатой сокровищнице Господа, Который, когда захочет, в прежнее состояние восстановит ее" ("Против эллинов", гл. 6). Тертуллиан образы будущего воскресения видел в чередующихся явлениях природы, которые носят на себе печать смерти и следующего за нею возрождения или воскресения: "Каковы, например, умирание растений и деревьев зимою и возрождение их весною, истлевание всякого рода семян и восстание их в лучших, прекрасных формах" ("О воскресении тел", гл. 12). По мысли святого Ефрема Сирина, "когда наступит воскресение мертвых, земля представит тело человеческое таким, каким приняла его, хотя бы растерзали его звери, пожрали птицы, раздробили рыбы; не окажется недостатка даже в волосе человеческом, и не останется ни одной пылинки, которая бы не явилась перед Судиею" ("Слово о Суде и воскресении"). Святой Григорий Нисский писал: "Хотя индивидуальные элементы, по разрушении тела, обыкновенно смешиваются с общими стихийными элементами, но распоряжением воли Божией они привлекутся к душе и образуют вполне знакомый ей организм, которого все оставленные части она так легко распознает, как владетель какого - либо разбившегося сосуда" ("О душе и воскресении"). Святой Иоанн Златоуст высказывал мнение, что воскресшие тела будут тончайшими и легчайшими по сравнению с телами до воскресения и что они "сходны будут с ними по очертанию и виду, по примеру воскресшего тела Христова" ("Толкование на 1 - е Послание к Коринфянам"). Святой Иоанн Дамаскин говорил: "Воскресение есть вторичное восстановление того, что упало. Если смерть есть разлучение души с телом, то Воскресение, без сомнения, есть вторичное соединение души с телом и новое восстановление падшего и разрушившегося существа" ("О вере православной", гл. 4). Замечательный подвижник Русской Православной Церкви епископ Феофан Затворник пояснял в своем толковании святого апостола Павла: "Словами о том, что тело "восстает в силе" не всемогущество обещается, а упразднение того, чем оно немощно ныне. Будет оно деятельно без утомления, бодренно без потребности сна, не подверженно болезненным и разрушительным влияниям совне, быстродвижно, как мысль, мощно столько, что в исполнении должного не встретит преград со стороны сторонних вещей и стихии". Он же говорит далее: "Когда тление будет изгнано из всех областей бытия и всюду воцарится бессмертная жизнь, тогда все преисполнено будет радостью жизни" ("Толкование на 1 - е Послание к Коринфянам", гл. 15). Дорогие братья и сестры, углубившись ныне в мудрые слова Священного Писания и учителей церковных, повествующих о воскресении мертвых, молитвенно воздохнем ко Господу, попросим Его удостоить и нас, грешных, будущего радостного пребывания со Христом Спасителем нашим и воздадим Ему благодарность нашу за Его победу над смертью, которая открыла для всех нас врата Царства Небесного. "Благодарение Богу, даровавшего нам победу Господом нашим Иисусом Христом" (1 Кор. 15, 57). Воистину Христос Воскресе! Аминь.

Время

Во имя Отца и Сына, и Святаго Духа! Господь Бог каждому человеку положил определенное время жизни на земле. Один живет долго, восемьдесят, девяносто лет, другой умирает в молодости, иной уходит из мира с детской невинностью, так и не познав, что такое жизнь взрослого человека. О продолжительности человеческой жизни и ее трудности так писал св. пророк Давид: "Дней лет наших — семьдесят лет, а при большей крепости — восемьдесят лет; и самая лучшая пора их — труд и болезнь, ибо проходят быстро, а мы летим" (Пс. 89, 10). Итак, каждому следует прожить совершенно определенное, правда, одному Богу известное, количество лет, месяцев, дней. Первые годы жизни человека уходят на познание мира, на изучение всего, что окружает нас, на приобретение таких знаний, которые дадут возможность человеку занять то или иное положение в обществе, стать тем или иным тружеником, работающим на благо человечества. Последующие годы — годы взрослой жизни — это время труда, время, за которое человек должен сделать как можно больше, чтобы его труд послужил на благо его современникам и его потомкам. Естественно, каждый человек должен всемерно дорожить своим временем, не растрачивать его попусту, обдумывать каждое свое дело, стремясь избегать пустых и даже вредных действий и пытаясь использовать как можно больше часов и минут для своей пользы, для пользы своих близких и для блага всех людей. Каждый приходящий день человек должен благословлять как преподнесенный ему дар Божий, и в то же время как срок, который следует использовать как можно более разумно и полезно. Слово Божие не запрещает нам помимо повседневного труда пользоваться отдыхом, минутами радости, расширять свои знания о мире, о человеке, о Боге. Однако каждый день нашей жизни должен состоять из такой цепи дел, мыслей, чувств, радостей, добродетелей, поучений, которые бы совершенно исключили делание зла, причинение вреда людям и природе, а также и бесцельное ненужное провождение времени, хотя бы без вреда, но и без пользы. Именно к этому призывает нас святой апостол Петр, наставляя верующих, чтобы они жили "остальное во плоти время… не по человеческим похотям, но по воле Божией" (1 Петр. 4, 2). А святой апостол Павел просит верующих: "Итак, доколе есть время, будем делать добро всем…" (Гал. 6, 10). О большом значении разумного использования времени прекрасно сказал святой Иоанн Златоуст: "Разве ты не знаешь, что как мы, вручая слугам серебро, требуем отчета даже до последней полушки, так и Бог потребует от нас отчета в днях жизни нашей. Что мы скажем?.. Для тебя восходило солнце, луна освещала ночь и сиял разнообразный хор звезд; для тебя веяли ветры, текли реки, для тебя возникали травы и росли растения, для тебя ход природы совершал свойственный себе порядок, наступал день, проходила ночь. Все это делалось для тебя; а ты при таком служении тебе создания проводишь время в лености, исполняешь прихоти диавола и, взявши в наем у Бога такой долг, не платишь Ему, что следует…". Замечательные слова известного подвижника и учителя аввы Дорофея: "Если кто потеряет золото или серебро, то он вместо его может найти другое; если же потеряет время, живя в праздности и лености, то не возможет найти другого взамен потерянного…". Как видим, ценность времени имеет не только значение пользы, выгоды (чем больше человек трудится, чем больше познает мир, тем больше он приносит себе добра и тем больше доставляет себе радости), но время приобретает для нас значение нравственное, моральное. Отсюда возникает для нас необходимейшая обязанность — следить за правильным провождением времени. Для этого нужно заранее намечать все свои дела к предстоящему дню, продумывать, что к какому часу предстоит нам совершить, отбросить все то, что не будет для нас полезно, выбрать на первый план дела наиболее значимые, наиболее полезные и нужные, отложив на будущее, на более благоприятное время дела второстепенные. Ежедневно, отходя ко сну, нужно вспоминать весь свой день и оценивать его с точки зрения нашей веры, нашего христианского достоинства. И если увидим, что неправильно прошел наш день (а чаще всего так и бывает в практической жизни), нужно обратить всю свою внимательность к великому Божьему дару времени. Нужно позаботиться, чтоб последующие дни нашей жизни были более плодотворными, более насыщенными добром и светом, ибо каждый предстоящий день — это наш новый шаг к Вечности, и чем больше мы живем, тем вернее к ней приближаемся и тем меньше нам остается времени для служения Богу. Пусть же каждый шаг нашей жизни ведет нас не к посрамлению, не к стыду нашему, а к славе великого Бога и Спасителя нашего. Аминь.