Следует ли умершего священника погребать в скуфье или камилавке?

По указанию Требника, тела усопших, после омовения или отирания, одеваются в новые одежды — и притом в одежды, сообразные званию или служению умершего (Бол. Треб., послед. мертв. мирск. чел.; послед. исходн. монахов; послед. мертв. над свящ.), чтобы, с одной стороны, указать на наше обновление по воскресении (1 Кор. 15, 53; св. I. Злат. бес. 116, с. 6), а с другой — выразить, что каждый ответит пред Богом и по долгу христианскому и по долгу своего звания. Уже это одно предрешает предложенный вопрос. Пожалование скуфьи или камилавки часто соединяется с повышением некоторых лиц по службе в православном духовном ведомстве; они даются уездным протоиереям, благочинным, духовникам. Как внешние знаки отличия известных должностных лиц, они должны быть возлагаемы на них и по смерти.

Правда, в настоящее время скуфьи и камилавки не всегда служат внешними отличительными знаками церковных должностей и званий, так как их может получать в виде награды и простой священник, а благочинные и даже протоиреи иногда не имеют их. Трактуя, однако, скуфьи и камилавки, как только награды, мы не можем утверждать, что умершего священника не следует погребать в скуфье или камилавке. К числу духовных наград можно отнести — и действительно относятся — митра и палица. Хотя они и составляют необходимую принадлежность собственно епископского сана, но в знак особенной чести и достоинства даются и архимандритам, а иногда, хотя и редко, даже пресвитерам. Кому же может прийти на мысль, что на пастыря Церкви, награжденного митрою или палицею, не должно возлагать этих знаков отличия по смерти его?

Возложение скуфьи или камилавки на умершего священника не противно смирению, этой отличительной черте каждого христианина и в особенности пастыря Церкви. Ап. Павел писал к Тимофею: достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь (I Тим. 5, 17), и пресвитеры, добрым подвигом подвизающиеся, удостаиваются наград и внешних знаков отличия не потому, чтобы они по честолюбию и тщеславию нуждались в почестях, а потому, что сама духовная власть, по долгу справедливости, не может не засвидетельствовать о ревностном и честном прохождении ими своего служения. Чувства справедливости и уважения к трудам достойных и ревностных пастырей побуждают возлагать на таких пастырей внешние знаки отличия и по смерти их. Подтверждение этой мысли можно видеть и в погребальных обычаях христиан первых веков. И в те времена христиане, по чувству любви и благоговейному уважению к некоторым умершим, вместе с телами зарывали различные вещественные знаки их достоинства, описания обстоятельств их смерти, эпитафии, лавровые и другие листья, кресты, Евангелие и пр.

Пастырям Церкви, добрым подвигом подвизающимся, Господь обещал Свои небесные награды. Таким образом, на скуфьи и камилавки, даваемые ревностным и достойным пастырям, можно смотреть, «как на символы тех небесных наград, которые обещаны от Господа пастырям, добре пасущим здесь, на земле, свое стадо. Конечно, одному Богу известно, кто из удостоившихся земных почестей получит награды на небе; по крайней мере, мы должны веровать, что Господь, по Своей милости, по молитвам Церкви и трудам пастырей, не лишит их Своего вечного царствия. При скорбной тяжелой разлуке с умершим ничто не может доставить столько отрады и утешения для родственников и ближних умершего, как уверенность и надежда на блаженное его бессмертие. Посему, и самый обряд православно-христианского отпевания и погребения умерших, молитвы за умерших на литургии, панихидах и других случаях совершаются Церковью, с одной стороны, для того, чтобы испросить у Бога умершим отпущение грехов, с другой — и для того, чтобы доставить утешение скорбящим об умерших живых христианам, чтобы утвердить в них надежду на блаженное бессмертие умерших. Если же погребальные обрядовые действия, заупокойные молитвы и песнопения Церкви, между прочим, направлены к утешению родственников и ближних, к подкреплению в них веры и надежды на блаженное бессмертие умерших, то пусть скуфьи и камилавки, возлагаемые на умершего священника, послужат для той же цели, как внешние знаки, свидетельствующие о трудах, понесенных пастырем на пользу Церкви и отечеству, и как символы небесных наград за его ревностное служение (Рук. д. с. п. 1877, №19).

Полагать ли венчики на главы усопших протоиереев, иереев и диаконов и давать ли им при отпевании разрешительные молитвы?

По установившемуся обычаю, венчики на главу этих лиц у нас не полагаются, хотя не было бы ничего несообразного с иерархическим достоинством названных лиц, если бы венчики на них и возлагались. Разрешительные молитвы даются им так же, как мирянам, т. е. влагаются духовником в руку.

Петь или читать следует великое славословие в чине священнического погребения?

Повсеместно принято при погребении священника великое славословие петь. Это более соответствует общей торжественности чина священнического погребения. Что касается до выражения Требника: «таже глаголют: Слава в вышних», то надо признать, что в данном случае слово глаголити не имеет точно-буквального смысла слова «читать». Если бы имелось в виду это последнее значение слова, то, без сомнения, от сказуемого «глаголати», а единственного — «глаголет» (чтец). Затем, что слово «глаголати» стоит здесь просто в значении «исполнять», или «петь», видно из дальнейшего текста чина; несколько ниже то же слово «глаголати» употреблено, несомненно, в смысле указания на пение. Пред стихирами самогласными: «Кая житейская сладость»… и пр. читаем: «И по еже, сподоби Господи: глаголет настоящыя стихиры самогласны Дамаскиновы, глас первый». «Сподоби Господи» читается; если бы читались и стихиры (допустим такую не согласную с Типиконом возможность), то не было бы надобности особо указывать на чтение стихир после только-что прочитанного «Сподоби Господи». Выражение же глас первый не оставляет сомнения в том, что стихиры самогласны, надписанныя словом «глаголет», поются. Подлежащим при этом последнем «глаголет», вероятно, надо разуметь «лик», т. е. певческий клирос.

Можно ли обносить умершего священника вокруг храма по окончании погребального чина?

Обычай этот наблюдается при погребении архиереев. Однако и в чине священнического погребения он имел бы значение. Поэтому, не видится причин препятствовать обнесению умершего священника вокруг церкви, при которой он служит, особенно в тех местах, где практикуется давно этот знаменательный обычай.

Можно ли, кроме Евангелия, даваемого в руки почившего священника, влагать в гроб его еще кадило и потир?

Теперь в гроб почившего священника полагают Евангелие и крест. Памятники древности дают на этот счет такие указания. Блаж. Симеон Солунский упоминает об одном Евангелии (Пис. отц. и учит. Церк. Т. II, с. 523). В греческих и славянских древних требниках предписывается полагать также одно Евангелие, но славянский печатный Требник 1625 г. прибавляет к Евангелию и крест. Современный нам Требник о кресте не говорит, а об одном лишь Евангелии. Кадило не вполне соответствует идее выражения пастырских обязанностей священника, — оно скорее шло бы к диакону. Потир приличествует священнику, но на него нет указания в церковном уставе. Да и вообще, церемония священнического погребения настолько торжественна, что нет никакой надобности вносить в нее лишние дополнения (см. Ц. Вест. 1887 г., с. 646).

Что знаменуют собою последний трезвон колокол, полагающийся при опускании гроба с телом священника в могилу?