- Но о. Доримедонт действительно приводит изречение одного из афонских старцев о том, что старец, несомненно, может ошибиться, но любая такая ошибка будет послушнику на пользу.

- Может быть, для утешения какому-нибудь послушнику, смущавшемуся помыслами против своего наставника, старец и сказал это. Но дело в том, что если старец часто будет ошибаться, встает вопрос: что это за старец такой? Любой вполне духовный старец может и пасть, и впасть в заблуждение, в прелесть или даже ересь: что же, продолжать его слушаться во всем и вместе с ним погибнуть? И такие примеры, к сожалению, есть!

Мы приходим учиться слушаться не человека, а Бога, но человек нам в этом помогает. Насколько мы видим в наставнике проявление добродетелей и духовного опыта, настолько преуспеваем в вере к его учению. Если духовник постоянно делает ошибки, в результате которых страдает послушник, вера последнего неизбежно умаляется. Положение можно исправить, если духовник свои ошибки перед послушником признает и кается перед ним - послушник прощает старца. В таком случае отношения могут быть продолжены. Но ошибки духовника не могут быть бесконечны, есть какой-то предел и им. Ученик не обязан постоянно терпеть то, что, по сути, вредно его душе. Ведь рано или поздно у него возникнут вопросы: полезны ли дальнейшие отношения с этим духовником? Есть ли воля Божия продолжать их и далее? Может быть, имеет смысл поискать другого духовника, общение с которым доставит большее духовное преуспеяние? Послушник имеет право задуматься об этом, ведь речь идет о самом дорогом для него - спасении души, которую он вверил наставнику. А если при явных своих ошибках старец еще заявляет, что всегда и во всем прав, я бы рано или поздно потерял всякое доверие к нему. Вера всегда была основой отношений послушания.

Что же касается "протестантизма", в котором о. Д. обвиняет последователей свт. Игнатия, то это как раз о. Д. слово "верить" понимает по- протестантски. Это протестанты постоянно говорят: "Верь - и спасешься; надо только иметь веру, и все". Для них ничего не значат слова Свя-щенного Писания: Вера без дел мертва (Иак. 2; 20). Что значит "вера" в их представлении? Никак не пойму! Как у протестантов, у о. Д. получается, что вера сваливается с неба, без всякого подвига со стороны самого человека. Даже если духовный руководитель достоин веры, доверие приходит к послушнику со временем, в результате их общения. А тут она должна возникнуть ни с того ни с сего, в протестантском стиле. Человек лег спать без веры - проснулся с верой. Но в православном понимании вера воспитывается делами веры, подвигами благочестия. Человек может иметь веру, только когда Господь, видя его желание верить, подкрепляемое делами благочестия, по благодати подаст ему ее.

Настоящая вера всегда бывает выстрадана, она всегда чем-то подтверждена, основана на каких-то выводах и переживаниях. Я безраздельно верил отцу Серафиму, видя его святость, зная, что он провел в заключении двадцать с лишним лет, зная, что он совершал чудеса. Я видел его духовных чад, которые мне о нем рассказывали потрясающие вещи. И когда я увидел его самого - это было что-то необыкновенное, сомневаться в его духовности было невозможно. Хотя при мне приезжали люди и, ничего не увидев, не почувствовав в нем, уезжали, но я сразу поверил каждому его слову. Вся его жизнь, образ поведения, добродетели, удивительное богослужение, длившееся до четырех часов вечера, и все, что происходило в Ракитном, - все подтверждало его святость.

Вера к духовному отцу возникает не сразу и не сама собой; здесь тоже есть свои закономерности. Все должно происходить естественно, без насилия над душой. Прежде всего, на духовное общение обязательно должна быть Божья воля, а затем требуется труд. Послушание - это труд, суть которого в том, что человек ищет правильные понятия об истине. Начало правильной духовной жизни - правильные духовные понятия. Где мы можем их почерпнуть? В Священном Писании, в учении Церкви, которое излагают Святые Отцы. Затем человек осознает нужду в духовном руководителе, начинает искать его, просить у Бога. Ищет людей, которые живут согласно со словом Божиим, праведников нашего времени; духовников, которым можно довериться. Пожелав встретиться с каким-либо из этих пастырей, ищущий руководства встречается с ним, беседует, исповедуется, смотрит, как подвижник живет, задает вопросы. Полученные советы пытается исполнить. Если человек видит, что советы действуют: врачуются страсти, разрешаются недоумения, душа обретает мир, - у него появляется вера к пастырю, потому что он увидел плоды сделанного за послушание. Он начинает жить в соответствии с полученными понятиями о духовной жизни, в дальнейшем углубляя свои духовные понятия.

Случается, что человек приезжает с вопросами к известному духовнику, а сердце при встрече к нему не располагается. Что бы ни говорил этот духовник, каким бы опытным и достойным человеком ни был, сердце может к нему не расположиться. Вины человека в этом нет, потому что в таком случае, видимо, нет Божиего благословения на общение. Однажды мой знакомый посетил известного старца. Несмотря на то, что он всегда относился к этому пастырю с большим уважением, когда они беседовали, услышанное никак не ложилось на сердце. Беседа длилась минут тридцать, но мой знакомый так и не вынес из нее ничего полезного. Может быть, по своим грехам он был недостоин что-то услышать, но, я думаю, по непостижимым судьбам Божиим, почему-либо не было Божьей воли на эту встречу.

Вера не может появиться на пустом месте, только потому, что нам сказали, что такой-то - чудотворец и прозорливец. Мы должны вступить в общение с человеком и увидеть плоды этого общения. Тогда, как говорит прп. Симеон Новый Богослов, то, что в его учении согласно со Святыми Отцами, будем принимать, а то, что не согласно, будем отвергать. И тогда действительно постепенно начнем меняться.

"В любые времена греховно и противно христианскому устроению недоверие, тем более недоверие к пастырю" (С. 54-55). То есть нужно верить вообще всем и всегда? Но что тогда значат слова Господа об овцах, которые за чужим не идут, но бегут от него, потому что не знают чужого голоса (Ин. 10; 5)?

Если даже мой восприемник от пострига будет учить, например, что магометане спасутся, я не буду ему верить, хоть меня убейте, хоть соберите собор и потребуйте верить ему во всем! Апостол Павел говорит, что "даже если ангел с неба, даже если он сам, или кто бы то ни был другой будет говорить не то, что он благовествовал прежде", - анафема да будет (См. Гал. 1; 8). Если духовник проповедует ересь, верить ему никак нельзя. Преподобный Варсонофий Великий го-ворит, что от духовного руководителя прежде всего требуется православная вера.

"... Всегда степень духовного преуспеяния послушника напрямую зависела от степени его веры Христу, которая проявлялась в его послушании живому образу Христа - старцу. Именно эта самоотверженная вера, а не святость наставника, была предпосылкой всякого чуда послушания, которое совершал Дух Святый. Искусность старца и общий духовный уровень эпохи всегда имели лишь вспомогательное значение" (С. 26-27), - пишет о. Д.

Действительно, спасение и преуспеяние человека прежде всего зависят от его произволения, но это вовсе не значит, что послушник может с одинаковой ревностью исполнять то, что сказал бы ему святой наставник, и то, что советует пастырь, не имеющий видимых благодатных дарований. Подлинный послушник будет со всею ревностью исполнять волю Божию, но, в зависимости от обстоятельств, она может открываться ему разными путями. Почему подвижники последних времен: прп. Паисий Величковский, святитель Игнатий, прп. Силуан Афонский, схииг. Иоанн Валаамский, старец Паисий Святогорец - которым не удавалось найти такого наставника, какого хотелось бы, - горько сетуют об этом?

Тот аргумент, что вера все восполняет, что надо только верить старцу и все - этого якобы достаточно, - убеждает мало. Можно ли верить безблагодатному человеку так же, как облагодатствованному? Хорошо бы, конечно, но почему-то не получается! Видится существенная разница. Пусть в целом я пастырю доверяю, но вижу при этом, что он недопонимает некоторые вещи, в чем-то просто не имеет опыта. Есть авторитетные, почитаемые подвижники, которых я очень уважаю, но по опыту собственного общения с ними знаю и некоторые их ошибки. Задавая им вопросы, ответы выслушиваю с большой осторожностью; смотрю, что из них взять, насколько они соответствуют Святым Отцам и преданию Церкви.

- Отец Д. приводит такой пример из книги архим. Софрония (Сахарова) о преподобном Силуане Афонском: "Преподобный Силуан Афонский, не имевший святого старца, окормлявшийся у обычных духовников (хотя "обычные монастырские духовники" Афона начала века значительно отличаются от сегодняшних обычных монастырских духовников - ред.), желая узнать волю Божию, молился, чтобы Господь открыл ему ее через своего служителя-духовника. После этого преподобный ловил первое слово духовника, его первый намек, и свои вопросы и объяснения на этом прекращал" (С. 30).