Притча о брачном пире

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Братия и сестры! Сегодня вы слышали Евангельскую притчу о брачном пире царского сына (Мф. 22, 1–14). Притча – иносказание, мудрая загадка, символическая речь, принятая и любимая на Востоке. Услышав притчу, люди старались разгадать ее тайный смысл, друзья рассуждали о ней друг с другом. Человек, придя домой в свою семью, пересказывал ее близким. Спаситель часто облекал Свое учение в притчу, а яркие и простые образы помогали лучше запомнить, воспринимать услышанное. Поля Палестины, покрытые золотом пшеницы, лазурное небо, оглашаемое пением птиц, люди, идущие в храм на молитву, работники, нанимающиеся за поденную плату в сады и виноградники, – все это было близко и понятно простому народу. Отвлеченная мысль быстро забывалась; занимательный рассказ, напротив, крепко удерживался в памяти – так дети лучше усваивают урок, если учитель во время него показывает им наглядные картины. Затем люди, как я уже сказал, размышляли над притчей, исследовали ее, старались понять ее высший, таинственный, духовный смысл. А нам, вы знаете, всегда дороже то, что мы приобрели с трудом, с болью. И что еще важнее: высокое учение не должно быть легкодоступным для недостойных, так сказать, брошено им под ноги. А из притчи каждый извлекал то, что было доступно его духовному уровню и силам. Вообще на Востоке притча нередко являлась проверкой, испытанием способностей человека – прежде чем поручить ему какое-нибудь важное дело или ответственный пост. Есть озерные цветы – некоторые из них находятся под водою; другие распускают свои лепестки на глади воды: они похожи на плывущие белоснежные звезды; а третьи возвышаются над поверхностью, над зеркалом озера, как будто тянутся вверх и смотрят в небо. Так точно и люди. Некоторые – погружены всецело в земные заботы, в страсти, в суету мира сего, они сами отлучили себя от всего духовного. Такие приходили ко Христу Спасителю для того, чтобы получить от Него какие-либо дары: например, исцеление от болезней или освобождение от гнета темных духов. Учение же Христа было чуждо их окаменевшему сердцу; та или иная притча представляла для них лишь занимательный рассказ, и они часто недоумевали – к чему его приводит здесь Божественный Учитель? Есть другие люди, они стоят как бы между добром и злом: то обращаются к вечному Свету, то снова погружаются во тьму грехов и страстей, каются и опять падают. Но есть люди, в сердцах которых как будто зажжен духовный, небесный огонь: эти люди ищут вечность, ищут спасение, ищут истину, ищут Бога. И по благодати Божией у них раскрывается иной, духовный разум, – они постигают волю и тайны Божии. Притчи имеют разный характер. Притча, которую вы слышали сегодня, – пророческая: царь – это Бог; его сын – Христос, Спаситель мира; брак сына царя – таинственный брак Христа с Невестой Своей – Церковью; друзья царя – апостолы. В притче говорится о троекратном призывании людей на этот пир – здесь речь ведется о проповеди апостольской – трехчастной, троякой. Первая проповедь была обращена к иудеям: как пророчества ветхозаветные прозвучали в Иудее, так и спасение мира должно было воссиять из Иерусалима. Потому и начало благовестия положено было здесь. Отсюда оно распространилось затем по всей вселенной, как расходятся по воде круги от брошенного камня... Посылая апостолов к иудеям, Господь сказал им: на путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите (Мф. 10, 5). Почему, братия и сестры? Разве Господь предпочитал одни народы другим? Нет! Но сами апостолы, люди простые, труженики, хотя и чистые сердцем, были еще не свободны от определенных человеческих слабостей и предрассудков, и Господь во все время Своего пребывания с учениками воспитывал их, искореняя ту ложную мысль, что Мессия и Спаситель – это Спаситель и Царь одного лишь Израиля. Он дал апостолам самим воочию убедиться, что и другие народы могут воспринять учение Евангелия, что Он любит одинаково все Свои творения. В притче говорится, что гонцов не послушали, – так, когда апостолы проповедовали Евангелие в Иудее, только лишь немногие обратились ко Христу. Хотя за Христом следовали толпы народа, жаждущие чудес и милости, в Сионской горнице, которая представляла собой первую христианскую Церковь, находилось всего около ста двадцати человек. И из десятимиллионного населения Палестины христиан было, быть может, всего несколько тысяч. Затем, после крестной смерти и Воскресения Христа, апостолы вторично были посланы на проповедь уже не только к иудеям, но и к другим народам Палестины – самарянам и сирийцам. Реакцией на нее, еще до разрушения Иерусалима, явилось гонение на учеников Христовых: Ирод казнил Иакова Алфеева, иудеи побили камнями первомученика Стефана. Третья проповедь – всемирная; начатая апостолами, она продолжается до сегодняшнего дня. В Евангелии сказано: …так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3, 16). Однажды святитель Филарет, митрополит Московский, присутствовал на экзаменах в семинарии, и спросил одного из учащихся: «Скажи мне, как ты думаешь спастись?» Тот ответил: «Я думаю спастись смирением». Строго посмотрел на него архиерей и сказал: «Твой ответ уже заключает в себе гордость, ты считаешь, что ты приобрел такое смирение, которое может спасти тебя: откуда ты его взял? Этого смирения я вовсе в тебе не вижу». Обратился он ко второму семинаристу и спросил: «А ты чем думаешь спастись?» Тот тотчас отвечал: «Вашими молитвами, Владыко!» Вознегодовал святитель Филарет: «Такой молодой человек, а уже научился лицемерить, какой же из тебя ханжа выйдет потом?» – и выгнал его вон. Затем обратился к третьему: «А ты чем думаешь спастись?» Тот ответил: «Страданиями Христа Спасителя». Тогда митрополит Филарет сказал: «Вот единственный истинный ответ, другого ответа быть не может!» Братия и сестры! Мы спасены Кровью Иисуса Христа. Все Писание Ветхого Завета полно пророчеств о том, что настанет час, когда будет принесена жертва за грехи человечества. Прообразы, символы этой жертвы мы можем видеть в обрядах, в жертвоприношениях Ветхозаветной Церкви. Когда Бог изгнал наших праотцев из рая, то, как говорится в Библии, Он сделал для них ризы кожаные – что это значит? Святые Отцы объясняют, что это означает оземление, огрубление самого человеческого тела, то есть пробуждение в человеке животных страстей. Это значит, что тело потеряло первозданную духовность. Тот свет, который источался от первозданной чистоты, когда человек был близ Бога, померк. Означает кожаная одежда, по мнению некоторых богословов, еще и другое – когда Бог изрек, что родится на земле Спаситель, что семя жены сотрет главу змия, то Адам, в знак своей веры, заколол тельца, принеся таким образом первую жертву. Братия и сестры! Кто из вас читал Ветхий Завет, тот знает историю Авеля и Каина: Каин принес в жертву Богу плоды земли, Авель же – лучшее из своего стада. Святые Отцы говорили: «Жертва Каина была отвергнута Богом потому, что Каин принес ее не из любви к Богу, а как бы платя Ему некую дань. Жертва Авеля соответствовала его сыновней преданности и вере в Бога». Некоторые из богословов говорят еще о том, что Авель сам есть прообраз Спасителя: он девственник, он первый мученик, он был убит своим братом. И жертву, выбрав лучшее животное из своего стада, Авель принес Богу в знак веры, что настанет время, когда кровью Праведника будут спасены грешники, когда смертью Невинного получат жизнь виновные. Братия и сестры! Само христианство – это религия жертвенной любви; крест, который мы носим на груди – это крест, который мы возложили на себя, решившись идти за Господом. Сама вера наша безмолвно, безгласно, но постоянно требует от нас соответствующих ей дел и чувств. Почему современные христиане настолько отличаются жизнью своей от первых христиан? Потому что первые христиане понимали, что истинное христианство – это постоянное самопожертвование, теперь же мы забыли об этом. Если спросить нас, что такое Крест, то мы, наверное, ответим: «Крест – это воспоминание о Христе», или: «Крест – это оружие против демонов», и так далее. Но редко кто из нас ответит: «Крест – это мой обет Богу, Крест – это моя клятва иметь жертвенную любовь к Господу и к людям». Иметь жертвенную любовь к Богу – значит бороться со своими грехами, иметь решимость скорее умереть, нежели согрешить перед Богом. Иметь жертвенную любовь к людям – это прощать. Трудно прощать обидчика. В Отечнике сказано, что у одного монаха пошла кровь из уст. Когда же брат спросил, что с ним, тот ответил: «Меня оскорбили, но я не ответил в ответ ни слова. Это было так трудно, что те слова, которые я удержал в себе, обратились во мне в кровь и вышли так из моих уст». Жертвенная любовь – это крепкая, глубокая и постоянная молитва за своих врагов. Жертвенная любовь – это послушание. Святые Отцы говорят, что истинный послушник будет стоять недалеко от Господа, распятого на Кресте. Великий святой, авва Агафон, говорил: «О, если б я мог взять у прокаженного его тело, а ему отдать свое – как бы я был счастлив!» Итак, жертвенная любовь хочет отдать все другим, а от них взять только их трудности, их страдания, их болезни. Поскольку в сердце у человека есть такая любовь, постольку он и христианин. Нет ее – он труп. Труп какое-то время еще похож на живого человека, но на самом деле это уже кучка земли, в которой вот-вот заведутся черви... Братия и сестры! Во Франции жила одна русская монахиня по имени мать Мария. Она происходила из дворянского рода и была известной писательницей. В эмиграции мать Мария увидела страшную картину человеческих страданий и нищеты, и она взяла на себя подвиг: каждый вечер приходила на парижский базар, собирала с прилавков и с земли оставшиеся овощи и зелень, набирала большой мешок, несла его домой и по ночам готовила пищу для бедных, бездомных и голодных. И так она делала каждый день. Эта некогда изнеженная женщина одевалась, как нищая, раздавала все, что имела, и часто ходила босиком. Когда фашисты оккупировали Францию, на окраине Парижа был устроен концлагерь. Там страдали люди, особенно – от недостатка воды. И вот мать Мария, с опасностью для жизни, носила заключенным воду. Наконец она сама попала в лагерь; все испытания и побои она переносила мужественно, без стонов и слез. И это – один из примеров жертвенной любви, которой сияла Церковь в древние времена, и которая редко, но встречается и в наши дни. В Евангелии, которое мы слышали сегодня, говорится о том, что на брачном пире у царя присутствовал гость в худой, черной, недостойной праздника одежде; позвал его царь и спросил: друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же молчал (Мф. 22, 12). Что это значит? Это значит, что такому человеку, одетому в темную негодную одежду, подобен тот, кто, приняв христианство, не изменил своей жизни: это те, кто верит в Бога, но живет так, как будто Бога нет, это те люди, которые посещают церковь, но, выходя из нее, живут как язычники. Черная, как бы испачканная грязью одежда означает нераскаянные грехи. И вот Царь – Господь велит изгнать этого человека из дворца, бросить его во тьму кромешную, где, как написано, будет плач и скрежет зубов (Мф. 24, 51). Скрежет зубов означает страшную муку, боль, ту вечную муку, которая ждет нераскаянных грешников. Братия и сестры! Что это за мука? Сладок рай, но страшен, ужасен ад. Невозможно представить себе ужас богооставленности. Если человек срывается в пропасть, в эти мгновения, пока он летит вниз, – какой ужас он переживает, зная, что вот-вот разобьется о дно бездны! И вот подобный ужас у отверженных Богом, только он – вечен и будет только увеличиваться. Представьте, что человек наступил на клубок змей, они обвили все его тело, он чувствует, что сейчас эти гадины вопьются в него своими ядовитыми зубами и вся кровь его наполнится ядом, перемешается с ним. Но этот ужас – ничто пред тем, что испытает человек, когда окажется во власти чудовищ ада – злых духов. Известны случаи мнимой смерти – когда человек очнется вдруг и не понимает – где он, что с ним происходит; затем, увидев себя усыпанным цветами в гробу, начинает сознавать, что он заживо похоронен. Он пытается поднять крышку гроба, но она заколочена гвоздями, придавлена сверху тонной земли; и вот он в отчаянии бьется головой о доски гроба, царапает себе лицо, ломает, кусает пальцы и так умирает в страшных мучениях. Бывали случаи при перезахоронении мертвецов, когда обнаруживали их в гробах перевернутыми, с выцарапанными глазами, с поседевшими от ужаса волосами. Но и это ничто перед муками ада. Тот ужас и то мучение прекращались через несколько часов вместе со смертью, а муки ада вечны. Итак, мало быть призванным, надо отозваться на этот зов. Необходимо очистить и омыть свою одежду, украсить ее для того, чтоб стать достойным светлого пира. Нужно, чтобы благодать Божия, дарованная нам, послужила к нашему спасению, а не к вечному осуждению. Преподобный Макарий Великий увидел однажды лежавший на земле череп. Дотронувшись до него пальмовой ветвью, святой спросил: «Кто ты?» И душа человека, которому принадлежал когда-то этот череп, отвечала ему: «Я была душой языческого жреца. Теперь я – в преисподней, в страшном пламени опаляющего меня огня». Преподобный Макарий вздохнул и снова спросил: «А есть ли мучение более ужасное?» И услышал в ответ: «Да! Больше нас мучаются христиане, которые, будучи крещены, отверглись от Христа, отверглись от Него своими делами». Так, именно так, братия и сестры! Великие благодатные дары, дары Святого Духа, подаются христианину в Таинстве Крещения. Но быть христианином значит и нести огромную ответственность – за то, как воспользуемся мы этими дарами, не будет ли благодать Божия тщетна в нас, не отвергнемся ли мы от нее сами худыми, недостойными делами. Аминь.

Притча о талантах

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Братия и сестры! Сегодня мы с вами слышали Евангельскую притчу о талантах (Мф. 25, 14–30). Она по своему содержанию очень близка к другой, которую Господь поведал Своим ученикам и апостолам незадолго перед крестными страданиями –«о десяти минах» (Лк. 19, 12–26). Эти притчи, имеющие одинаковый сюжет, дополняют и разъясняют друг друга. Богатый человек, господин, отправляясь в чужую страну, призвал трех рабов. Одному дал пять талантов, второму – два, третьему – один. Что это значит? Господин – это Бог, наш Творец и Владыка. Рабы – это мы. Некоторым из нас, из современных людей, воспитанных в духе гордыни, кажется обидным, непонятным слово «раб». Но если только вдуматься, то какая великая честь быть рабом Божиим! Раб принадлежит своему господину. Если бы мы могли принадлежать Господу всем умом, всем сердцем и душой! Если мы не рабы Бога, значит – мы рабы этого мира, рабы диавола, рабы собственного эгоизма. Затем, слово «раб» происходит от «работать, трудиться». Жизнь наша должна быть трудом со славу Божию, если мы истинные Его рабы. Некогда, еще задолго до Рождества Христова, жил известный философ по имени Сократ. В день рождения этого философа к нему пришли его ученики, и каждый принес ему что-то в дар. Но один ученик был настолько беден, что не имел ничего и, пока шло поздравление Сократа, сидел понурясь. Он встал самым последним и сказал: «Дорогой наставник! Ты знаешь, что я нищий, мне нечего дать тебе. Единственный мой дар – я отдаю тебе самого себя как раба. Делай со мной, что хочешь!» И Сократ сказал: «Это самый драгоценный для меня дар. Я принимаю его, но лишь с тем, чтобы вернуть потом тебя самому тебе в еще лучшем виде!» Итак, братия и сестры! Мы здесь, на земле, должны быть рабами Божиими, чтоб не стать рабами своих страстей и грехов, чтоб в Царствии Небесном назваться уже не рабами, но сынами Божиими по благодати. Господь дал рабу пять талантов. Талант – самая большая денежная единица. Золотой талант – это примерно килограмм золота, а серебряный – два килограмма серебра. Пять талантов – это огромное сокровище. И вот когда хозяин вернулся, то раб, получивший пять талантов, принес ему десять талантов и сказал: господин! пять талантов ты дал мне; вот, другие пять талантов я приобрел на них. Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего (Мф. 25, 20–21). В древнем мире эти слова звучали так: я даю тебе свободу, отныне ты уже не мой раб, а мой домочадец. В духовном смысле – это дарование Царства Небесного, Царства благодати и вечной радости. Раб, получивший два таланта, принес господину четыре – меньше, чем десять, но и он удостоился того же благословения, выражающегося в тех же словах, потому что труд он употребил такой же, как и первый раб, и такая же точно была ему награда. Братия и сестры! Жили два подвижника. Один ушел в монастырь, другой остался в миру. На полученное от родителей наследство он построил больницу, принимал неимущих, странников, престарелых и служил им как своим господам. Другой стал игуменом большого монастыря. Оба умерли. И вот как-то монахи, собравшись, стали думать, кто выше из них у Бога? Тот ли, кто оставил все и ушел в монастырь, или же кто служил Иисусу Христу в лице ближних своих, в лице скорбящих и больных? Они наложили на себя пост и молились, чтобы Господь открыл им тайну. И молитва их была услышана: они увидели братьев, вместе стоящих у престола Божиего… Третий раб пришел к господину и стал упрекать его: я знал тебя, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал, и, убоявшись, пошел и скрыл талант твой в земле; вот тебе твое (Мф. 25, 24–25). Разгневался на него господин и сказал: возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов, ибо ... у не имеющего отнимется... (Мф. 25, 28–29). Что это значит, братия и сестры? Земля – это чувственные удовольствия. Земля – это мирская суета. Этот человек не думал о духовном, не имел любви ни к Богу, ни к людям. И поэтому у него была взята та благодать, которую ему дал Господь. Он оказался нищим, то есть лишенным Бога, изгнанным из Царствия Небесного. Другая притча, рассказанная Господом (Лк. 19, 12–27), имеет почти такой же сюжет. Некий человек из царского рода отбывал в далекие земли, чтоб получить царство: в то время Иудея находилась под властью Рима, и иудейские цари должны были ехать к кесарю, римскому императору, за утверждением своего права на царство и на престол, иногда такое путешествие затягивалось на целые годы. Граждане не хотели, чтоб он царствовал над ними, и послали вслед за ним послов с этой просьбой. Действительно, были такие случаи в истории Иудеи, когда жители, разделенные на различные партии, жаловались на своих правителей Риму. В мистическом же отношении жалобщики – это те, кто отверг и распял Христа Спасителя, кто не признал Его Царем Неба и Земли. Кроме того, это все, кто ропщет беспрестанно на Бога, кто грехами своими препятствует Ему воцариться в своем сердце. Царевич в притче, уезжая, также оставил своим рабам сокровище, равно оделив их всех. Когда же он вернулся – уже царем, то один из рабов вернул ему имущество, удесятеренное им. Другой вернул только в пять раз больше, чем получил. Что это значит, братия и сестры? Умножение богатства зависит от личных трудов и усердия рабов. Слово «десять» в Священном Писании означает совершенство. Тот, кто принес в десять раз больше, можно предположить, совершал самые высокие дела милосердия, духовного милосердия – распространения веры на Земле, непрестанной молитвы за мир, духовного окормления людей. Это самое трудное служение, это – беспрерывный мученический подвиг, это – жизнь апостольская. В другом, кто принес в пять раз больше, можно видеть человека, который совершал телесные подвиги: кормил голодных, принимал странников, одевал нагих, служил престарелым и больным. И вот какое благословение было дано первому: возьми в управление десять городов (Лк. 19, 17), – то есть совершенную радость и блаженство в Царстве Небесном. Другому было дано вполовину меньше – пять городов, ибо у Отцов наше тело называется сестрой души. И, по правилам того времени, младший брат получал наследство вдвое меньше, чем старший. Но вот, наконец, пришел третий раб и сказал, что он завернул деньги в платок и сохранил их. В первой притче богатство было закопано в землю, под чем можно было подразумевать греховные мирские наслаждения. А здесь – платок, то есть одежда... Что это значит? Это значит, что человек, который внешне как будто бы держит себя вполне благопристойно, не имеет каких-то особых грехов, пороков, может быть духовно, эмоционально холоден, для него нужда, горе других людей совершенно безразличны. Это страшный порок, который характерен особенно для нашего времени. И этот человек согрешил тем, что не имел сочувствия к другим людям. Братия и сестры! Чему учит нас эта притча? В мистическом отношении отъезд царя из страны – это Вознесение Иисуса Христа на Небо, а возвращение царя – это Второе Пришествие и Страшный Суд. Земные цари искали утверждения своей власти в Риме, а в Евангелии сказано, что Иисус Христос человеческим естеством вознесся к Престолу Бога и Отца, чтоб царствовать вовеки, дабы перед именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних (Флп. 2, 10). Но, кроме того, есть здесь указание и на нашу земную жизнь. Время, которое дано нам для добрых дел, – скоротечно. Оно подобно огромной реке, которая течет бесшумно день и ночь. Волны ее – это минуты и часы нашей жизни. Они уходят и вливаются в океан Вечности. Говорят, что можно все вернуть, но только не вчерашний день. Древний философ сказал, что время – это ручей, в который нельзя в одном и том же месте вступить дважды. Итак, мы должны помнить о времени и о смерти, о том, что наша земная жизнь похожа на тонкую нить, растянутую над бездной Вечности. Рано или поздно эта нить оборвется. Тело наше уйдет в землю, а душа – на суд к Господу, Который создал ее. В одной притче сказано, что некий человек имел трех друзей: двух он любил, а третьего еле терпел, питая к нему в сердце постоянную неприязнь. Этот человек был выслан в далекую страну. Двое друзей отказались от него: первый тотчас отказался идти за ним, второй проводил его лишь до ворот города, а третий, нелюбимый его друг, сказал: «Куда ты пойдешь, туда и я пойду с тобой и разделю с тобой твои невзгоды!» Что это такое, братия и сестры? Первое – мирская честь, слава и богатство. Когда умирает человек, то тотчас, с последним вздохом, они покидают его. Второй друг – родные и близкие, которые проводят человека до могилы, разойдутся, и каждый продолжает свою жизнь. А третий – нелюбимый друг – это добрые дела, которые человек часто заставлял себя делать насильно, иногда в глубине сердца сожалея о поданной милостыне, оказанном благодеянии. И вот этот нелюбимый им друг – он-то и пойдет за ним в вечность. Притча, которую мы слышали сегодня, учит нас тому, что нужно спешить делать добро. Когда вы встаете утром, подумайте, какое доброе дело можете сделать в этот день. Проверяйте проведенный вами день: что вы должны были сделать и что сделали, что должны были совершить и не совершили. Братия и сестры! Утром вспомните, что для многих людей в мире этот день будет последним и они больше не увидят солнечного света. Когда вы ложитесь вечером спать, то представляйте постель свою смертным одром и думайте, что и ночь эта может быть для вас последней и из мрака ночи вы перейдете во мрак могилы. Некоторые говорят: «У нас нет возможности делать добрые дела!» Но св. Иоанн Златоуст как бы возражает на это: «Если у тебя нет золота, то подай медную монетку. Помни, что лепта вдовицы оказалась больше сокровищ богачей. Если у тебя нет и мелкой монетки, подай жаждущему стакан воды, и за этот стакан ты получишь Небесное Царство. А если не сможешь сделать и этого, то молись за людей». Заповедь милосердия широка. Она доступна для всех. Помните, братия и сестры: сегодняшний день принадлежит нам, а что будет завтра – это тайна, которую не ведает никто! Говорят, есть три тайны: когда мы умрем, отчего мы умрем и где мы будем после смерти. И кто знает, быть может, к некоторым из присутствующих здесь уже послан ангел смерти… Аминь.

Притча о сеятеле

Во имя Отца и Cына и Святого Духа! Братия и сестры! Сегодня вы слышали притчу о сеятеле: вышел сеятель сеять, – говорит Господь, – и когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то; иное упало на места каменистые, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока. Когда же взошло солнце, увяло, и, как не имело корня, засохло; иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его; иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать. Кто имеет уши слышать, да слышит! (Мф. 13, 3–9). В Палестине это была знакомая для слушателей картина: весной на вспаханное поле выходил земледелец с переброшенной через плечо и наполненной семенами сумой на кожаном ремне. Обеими руками он бросал горсти семян в разные стороны, стараясь, чтобы семена легли не близко и всходы не мешали потом друг другу. Одно из семян упало при дороге, другое – на камень, третье – в терновник, четвертое же – на вспаханную землю... Что означает эта притча? Она поясняет и открывает нам тайну – ту, над которой не раз задумывался каждый из нас: почему одни люди верят в Бога, а другие безразличны ко всему святому; почему одни люди с радостью воспринимают слово Евангелия, а для других оно остается чужой и навсегда закрытой книгой; почему от одних людей исходит свет веры, а сердца других подобны надгробному камню. Эта притча открывает нам, что семя – слово Божие – воспринимается по-разному каждым человеческим сердцем. Сердце – это центр жизни каждого человека: сердце как бы суммирует все, что делает человек, что думает, к чему стремится, чего желает. У нас есть две памяти: память разума и память сердца. В памяти разума быстро стирается прошедшее, а в памяти сердца оно остается навсегда. И знаете, братия и сестры, есть здесь удивительная взаимосвязь: как мы живем, какова наша жизнь, таково и наше сердце. Но каково сердце, такова и жизнь... Известный архипастырь, митрополит Антоний Сурожский, писал о себе, что вырос он в семье нерелигиозной и вопросы религии его никогда не интересовали, он воспринимал христианство как ненужную полемику и лишние споры. Но вот однажды в руки к нему попало Евангелие. «Я перечитал его несколько раз, – пишет он, – я понял, что до тех пор жил ложной жизнью, что только теперь я родился на свет», – он понял, что это то, чего его душа искала столько лет. Вот другой пример: во время осады Иерусалима, при царе Иудейском Седекии, пророк Иеремия послал ему хартию, где были записаны страшные пророчества, данные ему Богом, – пророчество о падении Иерусалима и предсказание о том, что сопротивление врагам будет бесплодным, и что если царь хочет спасти страну, то он должен покорится Вавилону как воплощению гнева Божия на иудеев за их отступление от своего Господа (Иер. 32, 1–5). Седекия внимательно слушал страшное предсказание своей судьбы. Хартия, присланная Иеремией, представляла собой свиток, то есть скрученную ленту пергамента. Прочитанную часть царь отрезал и бросал в огонь жаровни, которая стояла пред ним, – так он прослушал чтение всего пророчества, и лицо его даже не дрогнуло. Все эти слова не тронули его сердца, и весь свиток был сожжен, а пророка царь повелел бросить в темницу. Еще один пример: христиане-миссионеры рассказывали одному индейскому вождю о Христе Спасителе, о Царствии Небесном и об аде, читали ему Евангелие. Вождь выслушал их и спросил: «Если я исполню все, написанное в этой книге, то куда я попаду?» Ему ответили: «Конечно, в рай». Он опять спросил: «А где находятся мои предки?» – «Они были чужды Христа, и потому души их в преисподней». На это вождь сказал: «Мои предки были люди знаменитые и богатые, они пользовались всеми наслаждениями в этом мире, а вы несчастные странники, ничего не имеющие. Конечно же, я хочу быть лучше в аду, вместе со своими предками-царями, чем с вами, нищими, в Царствии Небесном». И, бросив Евангелие на землю, стал топтать его ногами. Господь говорит о том, что одно семя упало при дороге: по дороге идут караваны, проезжают всадники, спешат путники, пастухи гонят стада своих овец, почва здесь становится твердой, как камень. Что это означает? Означает духовную гордость, которая делает сердце человека жестким и мертвым ко всему горнему. Господь говорит: «птицы небесные поклевали зерна». Под птицами небесными толковники Евангелия разумеют демонов: они кружатся над нами и стараются выхватить из нашего сердца память о Боге и слово Святого Евангелия. Братия и сестры! Сколько раз мы посещали храм Божий, присутствовали на Литургии, но многие из нас даже не выучили еще девять Блаженств, которые поются перед малым входом. Демоны тут же похищают из души и сердца священные слова. Тот, кто опьянен духовной гордостью, слыша слово Божие, как бы не слышит его – будто спящий: что спящему ни говори на ухо, он, когда проснется, не вспомнит ни слова. Другое семя попало на каменистую почву, солнце пригрело, и семя вскоре дало росток, но так как не было здесь земли, чтобы пустить глубоко корни, то скоро росток увял. Здесь Господь говорит о людях чувственных, мечтательных, которые с восторгом принимают Евангелие: иногда они даже плачут, читая эту Священную Книгу, однако эти люди безвольны, восхищаясь Святым Писанием, они и не думают исполнять его в своей жизни. Когда приходят испытания и искушения, они легко оставляют слово Божие, которое раньше так умиляло их сердца. Под камнем, слегка покрытым землей, подразумеваются те люди, для которых исполнение заповедей Священного Писания кажется невыносимым трудом, и при испытаниях или гонениях они оставляют свою веру, как тяжкую ношу. Другое семя попало в терние. Терние – это наши страсти, привязанность человека к земному. Жизнь такого человека – вся в суете, он похож на муравья, который бегает вокруг муравейника. В шуме житейских забот он не слышит голос Духа, чувственные страсти заглушают в сердце его веру. Такие люди, может быть, и считают себя также христианами, но вера находится где-то в «углу» их сознания – так иногда мы кладем какую-нибудь ненужную вещь в углу комнаты: и жалко нам совсем выбросить ее, и в то же время не можем найти ей применения. И вот, братия и сестры, эти люди часто «просыпаются» у края могилы и тогда только осознают – как пуста и бесцельна была их жизнь. Для многих же могила становится ловушкой – ловушкой, в которой человек оказывается внезапно, как какой-нибудь загнанный зверь в яме, прикрытой сверху ветками. Смерть наступает для них неожиданно, когда они меньше всего думают о ней. Но вот, иное семя попало в добрую землю. Господь сказал Адаму: «Храни и взращивай райский сад» (Быт. 2, 15). Святые Отцы говорят, что сад – это наше сердце. Главное в жизни христианина – хранить чистоту своего сердца. Сердце – это источник жизни. Итак, здесь в притче сказано о тех, кто сохранил слово Божие в благостном, добром сердце. А что такое «доброе сердце»? Это умение сострадать другому, радоваться его радостью и печалится его печалью. Грешник любит себя до забвения Бога и ближнего. А праведник забывает себя ради любви к Богу и к людям. Поэтому христианская любовь всегда жертвенна. Братия и сестры! Притча, которую вы слышали сегодня, говорит о том, какое великое значение имеет для нас Святое Евангелие. Сеятель – это Сам Господь, но слово Божие продолжает проповедовать Святая Церковь, поэтому посев семян продолжается. Святые Отцы заповедуют нам ежедневно читать Евангелие. Перед чтением нужно помолиться, чтобы правильно понять Святое Писание, чтобы запомнить его; обычно читают молитву Царю Небесный..., потому что только действием благодати открывается для сердца слово Божие. Затем надо не сразу приступить к чтению, а подождать, пока улягутся помыслы, нужно оторвать ум и сердце от всего житейского, суетного, временного. Святые Отцы учат, что если человек может, то должен читать Евангелие стоя, а Псалтирь и Апостол можно читать сидя. Затем, надо читать Писание медленно, лучше вслух. В древности Святое Писание читали вслух, негромко и не спеша. Хорошо, если христианин заучит наизусть тот или иной стих из Святого Евангелия. Некоторые так выучивают все Евангелие – постепенно, начиная с первой главы, а некоторые учат вначале беседы Спасителя и заповеди Его. После чтения Евангелия нужно прочитать молитву Достойно есть, и потом не сразу приступить к житейским делам, а сначала подумать – как в жизни исполнить то, что прочитали: нужно воспринять Евангелие так, будто Сам Христос беседовал с нами, как будто все слова, которые мы прочли, направлены, обращены лично к нам. Мы должны подумать – как в течение дня исполнить все читанное. Святитель Феофан Затворник пишет, что лучше читать Евангелие утром, Жития святых – днем, а творения Отцов – вечером, перед сном. Но Святое Писание можно читать во всякое время. Известный богослов Владимир Лосский вообще не расставался с Библией: он читал ее каждую свободную минуту, даже когда стоял на остановке и ждал автобус, – и тогда он вынимал книгу маленького формата, которую носил с собой и, стоя в толпе народа, читал ее, не обращая внимания на то, что происходило вокруг. Братия и сестры! Господь говорит о том, что только лишь чистое, благостное сердце восприимчиво к слову Божию. Но помните: само слово Божие хранит от злобы и нечистоты наши сердца. Аминь.

О неправедном управителе

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Братия и сестры! Сегодня вы слышали притчу о человеке, который неожиданно сильно разбогател. Нива его принесла необыкновенно богатый урожай (Лк. 12, 16–21). Этот человек не подумал о своих ближних – о тех, кто нуждался в его помощи, не подумал и о том, чтобы отдать десятую часть на Храм по закону Моисея. Его тревожила только одна мысль – что амбары, которые он имел, не смогут вместить всей пшеницы; и решил он тогда построить новые, засыпать их доверху зерном и всю оставшуюся жизнь провести в пирах и увеселениях. Но в эту же ночь богача постигла внезапная смерть, и богатство, как призрак, исчезло, растаяло; глаза его покрыла пелена смерти. Эта притча тесно связана с другой – одной из самых загадочных, трудных для понимания: о неправедном управителе. Она является как бы ключом к ее уразумению. Некий человек имел управителя, который бесчестно расточал его имение (Лк. 16, 1–13). Узнав об этом, он призвал управителя и сказал: «Я слышал о тебе недобрые слухи и решил отрешить тебя от места». Опечаленный управитель стал горько тужить. «Что теперь мне делать, – как бы вопрошал он самого себя, – копать не могу, просить стыжусь; знаю, что сделаю, пока еще числюсь управителем. Позову должников моего господина, уменьшу им долг, а затем, когда буду изгнан из дома сего, они, быть может, примут меня под свой кров». Так он сказал и так сделал. Призвал одного, который должен был сто мер масла, и сказал: «Напиши расписку, что ты должен пятьдесят». Позвал также другого, который должен был сто мер пшеницы, и сказал: «Напиши, что ты должен лишь восемьдесят мер». Узнал об этом господин и похвалил... управителя неверного, что догадливо поступил; ибо сыны века сего догадливее сынов света в своем роде (Лк. 16, 8). Для многих эта притча служит соблазном. Она как будто, на первый взгляд, противоречит не только высоким Евангельским истинам, но и просто чувству нравственности. Однако соблазном она является лишь для непонимающих ее глубокого смысла. И сегодня я хотел бы объяснить вам эту притчу. Господь Бог – Владыка нашей временной и вечной жизни, Творец и Промыслитель мира; управляющий его имуществом – это человек, каждый из нас. Господин приближает к себе управителя, доверяет ему. Так и человек избран из всех созданий Божиих, он сотворен по образу и подобию Божию. Мы Его и род (Деян. 17, 28) – свидетельствует словами древнего поэта св. апостол Павел. Господин доверяет управителю свое огромное имущество. Какое «имущество» доверил нам Господь? Наши силы, наши способности, наше положение в мире, наши знания; наконец, сама наша земная жизнь и время ее, все это – имущество, данное Богом для мудрого управления. Мудро управлять – значит жить по воле Божией, исполнять заповеди Его. Но управитель нечестно поступил со своим господином. Он стал расточать имение, то есть стал употреблять время своей жизни, свой талант, свои способности не для того, чтобы творить волю Божию, а для порочных, чувственных наслаждений. Так, братия и сестры, делаем и мы. В народе даже есть такое выражение: «убивать время», «прожигать свою жизнь» – то есть бессмысленно и преступно относиться к дару Божиему. И вот господин призывает к себе управителя. Это либо голос совести, которая пробудилась в человеке, либо вразумление от Бога – скорби, отрезвляющие нас. Говорит господин слуге своему: что это я слышу о тебе? дай отчет в управлении твоем, ибо ты не можешь более управлять (Лк. 16, 2). Что это значит? Человек вдруг вспоминает: жизнь его имеет конец, в час смерти он лишится всего, что имел, представляет себе муки ада. Так в глубине его души рождается чувство покаяния. Управитель говорит: копать не могу, просить стыжусь (Лк. 16, 3). Что это значит? Одними из наиболее тяжелых работ, выполнявшихся в древности рабами, были работы полевые, а также – в рудниках. Здесь это образ адских мук. Человек думает: «Как я вынесу страшные адские муки, как я избавлюсь от них?» И разумно сказал управитель: просить стыжусь, потому что в аду молитва не будет услышана никем. Ад – это место отвержения: как человек, заблудившийся в горах, кричит о помощи, но никто не слышит его, только эхо повторяет голос, так и в аду и стоны, и жалобы грешников уже не будет слышать навеки заключенное для них небо. И продолжает управитель: знаю, что сделать, чтобы приняли меня в домы свои, когда отставлен буду от управления домом (Лк. 16, 4), – то есть «пока я еще живу на земле, я могу исправить свое положение». И вот он зовет одного из должников своего господина, который должен был сто мер масла. Что это за образ? Должник – человек нуждающийся, должник – человек, находящийся в беде. Раньше участь должника была очень тяжелой. Заимодавец имел право продать и его, и его детей в рабство. Иногда должников, которые не могли заплатить долги, заключали в темницы, так называемые долговые ямы. Иногда – сажали в железные клетки и ставили эти клетки около дороги, чтобы проходящие мимо знакомые, друзья сжалились над ними и выкупили, заплатили их долги. Поэтому здесь под видом должников подразумеваются люди, находящиеся в тяжелом положении, страждущие. Так призывает он одного из них и говорит: «Возьми расписку, что ты должен моему господину сто мер масла, и напиши новую, что ты должен пятьдесят, и иди!» Призывает он тайно другого человека, призывает наедине. Что значит: призывает наедине? Это значит творит милостыню тайно. А именно такая милостыня особенно ценна перед Богом. «Ты должен сто мер пшеницы, возьми свою расписку и напиши, что ты должен только восемьдесят мер», – то есть и этому он оказывает благодеяние. Некоторые толковники под видом елея, масла, понимают духовную милость, которую оказывает человек страждущему. Какая духовная милость – вы знаете: молитва, доброе слово, добрый совет, участие, а также – погребение умерших. Под хлебом же подразумевается все необходимое для жизни, милостыня вещественная. И вот узнает господин, как управитель поступил с его имением, и хвалит его. Здесь Евангелие опять напоминает: имение принадлежит не управителю, а его господину; то, что мы считаем своим, на самом деле не наше, а Божие, оно дано нам только на время. Раньше, когда управитель расточал имение неправедно, то есть на самого себя, негодовал господин, а теперь, когда он его же имение отдает другим, господин благословляет его. Заканчивается эта притча знаменательными словами: Итак, если вы в неправедном богатстве не были верны, кто поверит вам истинное? (Лк. 16, 11). Какое неправедное богатство? Неправедное – в смысле неверное. Неверное и ненадежное – это то, что мы имеем здесь, на земле, и что не пойдет за нами в вечную жизнь; кажется, что оно наше, но на самом деле, мы расстанемся с ним в час смерти или же оно оставит нас еще раньше; потому Господь называет его неправедным, как бы лукавым другом по отношению к нам, а истинное богатство – это благодать Духа Святого, это добрые дела, которые будут неразлучны с человеком в вечности, ибо и самая цель христианской жизни, по изъяснению святых Отцов, – Симеона Нового Богослова, Серафима Саровского – стяжание Духа Святого. И все, что мы имеем в этой жизни, ничтожно по сравнению с благами, которые уготовал Господь любящим Его во Царствии Своем. Но здесь, на земле, это малое мы должны употребить на добро. Св. Иоанн Златоуст учит: «Нет, не оправдывайся тем, что милостыня для тебя невозможна; есть у тебя деньги – поделись с ближним; нет – раздели с ним кусок хлеба; нет у тебя хлеба – дай стакан воды жаждущему или же помолись от всей души за человека, и вот ты уже оказал ему милость». Братия и сестры, темная сила – демон, как неразлучный спутник, как черная тень, следует за нами. Он наш исконный враг, он изучает нас, как чрезвычайно тонкий психолог, все наши слабости, пороки, пристрастия, чтобы вернее нас поразить и умертвить. Он постоянно и неожиданно нападает на нас, наносит удары, сам оставаясь невидимым и неуловимым. Но самую страшную битву он готовит нам в час нашей смерти, и поэтому святые Отцы говорят о том, что мы должны приготовиться к тем искушениям, которые ожидают нас тогда. Некоторых демон искушает гордостью. Он показывает людям их добрые дела и заслуги, убеждает, что они уже спасены, что за ними придут Ангелы Божии. Так человек впадает в гордыню, и вот в минуту смерти за ним приходят ангелы, только не Божии, а ангелы сатаны. Другим он внушает отчаяние. Представляет множество грехов, говорит: «Как ты можешь надеяться на вечную жизнь, как ты смеешь своими оскверненными устами произносить имя Божие? Ты погиб, тебя ожидает ад». Святые Отцы говорят, что нужно не отчаиваться, но со смирением отвечать: «Да, по грехам своим я достоин ада, но Господь пришел на землю, чтобы спасти меня, грешного», – и молиться до самого последнего издыхания. К иным подходит демон и начинает в час смерти задавать вопросы о вере, на которые человек не может сразу ответить, чтобы вызвать в его душе смятение и сомнение. Не надо входить в этот духовный спор, а надо сказать демону: «Я верю в простоте сердца, верю, как ребенок, верю так, как учит Святая Церковь. В иных в час смерти демон возбуждает самые низменные, плотские страсти, но тогда нужно просто не рассматривать эти гнусные образы, которые представляет демон человеку, а твердить мытареву молитву: «Боже, буди милостив мне, грешному!» Некоторым демон является и говорит: «Нет Бога, нет никого, я один царь над всем миром!» И тогда на эти ужасные слова надо отвечать: «Они твои, а не мои. Я не соизволяю на них». Иным в час смерти демон представляет образы змей, зверей, чтобы напугать их. Кажется умирающему, что какие-то страшные чудовища подходят к нему, что змея обвивает его тело, чтобы, оцепенев от ужаса, он не мог молиться; но тут нужно вспомнить слова преподобного Антония Великого, который, будучи искушаем таким образом сатаной, говорил: «Если бы тебе, сатана, была дана власть надо мной, ты бы уничтожил и умертвил меня. Ныне же ты только пугаешь, показывая свою слабость». Иных искушает демон в час смерти сребролюбием. Рассказывают, что один человек перед смертью просил, чтобы брат принес ему драгоценности. Брат принес, думая, что он раздаст их. Но умирающий схватил драгоценные камни и стал глотать их. Когда брат хотел отнять их, он из последних сил зубами впился в его руку. Некоторые копят деньги для своих близких, а получаются страшные, нелепые драмы около постели умирающего. Из-за денег начинают проклинать человека – за то, что он не так распорядился имуществом, как кому-то хотелось. Иногда деньги ищут под подушкой, под матрасом умирающего. Некоторые люди говорят, что они скопили деньги для того, чтобы потом раздать их бедным на поминовение души. Но вот какой сон видел некто, рассуждавший подобным образом: будто находится он в каком-то страшном, темном месте, а за ним – светильник, но светильник далеко позади, и он недоумевает: «Ведь свет должен быть впереди меня, тот, кто несет светильник, пусть пойдет впереди меня, чтобы я видел дорогу!» И слышит голос: «Светильник – это твоя милостыня, если бы ты раздавал ее при жизни, то она шла бы впереди, освещая твой путь, но ты согласился раздать деньги только после смерти, когда они тебе уже не нужны. Поэтому светильник оказался у тебя за спиной». Итак, братия и сестры! Сегодняшнее Евангелие учит нас, что мы должны спешить делать добро, должны помнить: каждый день нашей жизни может быть последним днем. Аминь.

О богатом и Лазаре

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Братия и сестры! Сегодня вы слышали Евангельскую притчу о богатом и Лазаре (Лк. 16, 19–31). Был некий богатый человек. В Евангелии не упоминается его имя. Имя – это духовная, мистическая связь человека с небесным миром. Имя в ветхозаветное время давалось ребенку на восьмой день, который символически означал вечность. Богач потерял вечную жизнь, его имя было вычеркнуто из небесной Книги Жизни. Он потерял свою душу, поэтому Евангелие и не упоминает его имени. Оно говорит только: Некоторый человек был богат (Лк. 16, 19). Св. Иоанн Златоуст пишет: «Редко богатство достигается праведным путем. Золото покрыто грязью и человеческой кровью. Ты говоришь, что ты не вор, ты не преступник, но, может быть, преступление твоего отца или деда послужило началом богатству». Богатый одевался в пурпур и виссон. В пурпур – то есть в мантию, окрашенную драгоценной краской, которую добывали как жемчуг – из морских раковин. Добыча пурпура сопровождалась большими трудностями и опасностью для жизни. Поэтому он ценился дороже золота. В ракушках находились лишь малые капли этой краски, как капли крови. А виссон – это одежда из особого рода полотна слабой выделки, белоснежного цвета. Его можно было пропустить через перстень – кольцо, которое носили на руке. В Евангелии написано, что богатый пиршествовал блистательно каждый день, то есть по-славянски – светло пировал. В его доме зажигалось, по тогдашнему обычаю, множество светильников, разноцветные подвески отсвечивали и искрились лучами, всеми цветами радуги. Наемные музыканты, певцы и танцоры веселили гостей. Стол во время пиршеств у богатых людей покрывался цветами, был усыпан лепестками роз... И в это время около ворот богатого лежал нищий – больной с телом, покрытым струпьями, одетый в лохмотья, которые не прикрывали его наготу. Лежал он, мучаясь зимой от мороза, а летом от зноя. Евангелие упоминает, что он лежал у самых ворот богатого, чтобы показать немилосердие этого человека. Богач каждый день проходил мимо, но не удостаивал несчастного даже взглядом. Нищий хотел напитаться крошками со стола богатого, но слуги были такими же жестокими, как и их хозяин. Никто не вспоминал о несчастном страдальце, только, может быть, такие же нищие бедняки, как и он сам, делились с ним последним куском хлеба. Собаки подходили к нему и слизывали гной с его струпьев. Имя нищему было Лазарь. Слово «Лазарь» означает: «помощь Божия». Значит, на этом человеке почивала особая сила и помощь Божия. Многие из нас недоумевают, о какой помощи Божией можно говорить? Он всю жизнь свою был болен, голоден, лежал на земле, которая летом раскалялась от солнца, а зимой на обочинах дороги превращалась в грязь, едва прикрытую снегом. Как будто весь мир ополчился против него, и небо не слышало его молитв. О какой же помощи Божией можно говорить здесь? Да, братия и сестры, когда тело нищего лежало на земле, в пыли у ворот, и гости, идущие в дом богача, переступали через него как через бездушную вещь или камень, либо же пинали его ногой, чтобы он отполз подальше, в это время душа нищего Лазаря вела бой с тремя исполинами, которые потрясают весь мир, которые беспрерывно ниспровергают нас. Эти три исполина – осуждение, ропот и отчаяние. И в этой духовной борьбе Лазарь одержал блистательную победу. Св. Иоанн Златоуст говорит: «Лазарь был свят и праведен потому, что не осуждал никого: ни немилосердного и надменного богача, ни людей, проходящих мимо него и обрекающих его на голодную смерть». Он никогда не роптал, слыша пение, музыку, доносящиеся из дома богача, видя свет, льющийся из окон его, никогда не завидовал этим людям, а благодарил Бога за свою участь и, может быть, за свои страдания и этим, еще до пришествия Христа на землю, он уже приблизился ко Христу. Лазарь не отчаивался, а молился за весь мир. Он не отчаивался, ибо среди всех страданий Господь утешает Своих избранников небесной радостью, перед которой все преходящие наслаждения этой жизни – ничто. Но вот пришло время – умер Лазарь. Наутро люди увидели бездыханный и окоченелый труп нищего. Позвали рабов, те брезгливо, боясь прикоснуться к телу, покрытому струпьями, завернули его в простыню и понесли на кладбище, где хоронили бездомных, и бросили в общую могилу. Но мир не ведал и не знал, что в час смерти Лазаря Ангелы Божии сошли с небес к его одру, сырой земле, и взяли его душу нежно на руки, как мать своего ребенка, и отнесли туда, где находились праведный Авраам и великие святые Ветхого Завета. Умер и богач, его погребли, отдали ему по обычаю последний долг. Было там множество людей, но не было Ангелов – небо безмолвствовало. Пришли друзья, чтобы попировать в последний раз, пришли родные, чтобы разделить наследство. Пришла и толпа народа, чтобы посмотреть на похороны как на зрелище. Умер Лазарь, и умер богач. Но для одного смерть стала сном, сладким сном, успокоением от страданий и трудов, началом бесконечной блаженной жизни, а для другого – страшной черной ямой, где царствуют мрак и ад. И вот богач возвел очи свои и увидел Лазаря вместе с Авраамом. Он стал молиться: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой... (Лк. 16, 24). В священной символике вода означает благодать Божию. Как желал при жизни Лазарь насытиться крошками, падающими со стола богача, так теперь богач, как нищий, умоляет, чтобы Лазарь принес ему хоть несколько капель воды, хоть малую толику благодати. Богач одевался в пурпур и виссон, Лазарь – в жалкие грязные лохмотья, а теперь богач одет, окутан вечным мраком, а Лазарь – небесным, райским светом. Богач возлежал на драгоценном, вышитом шелком ложе, а Лазарь – в пыли на земле. Теперь Лазарь на лоне Авраама, а богач в адском огне, который жжет, но не светит, пронизывает болью душу насквозь, но не умерщвляет и не исцеляет ее, а разгорается своим черным пламенем все сильнее и сильнее. И Авраам говорит богачу: Чадо! Почему богач называет Авраама отцом? Потому что иудеи считали, что если они произошли от Авраама, то они его дети и как бы имеют привилегию на спасение, и Царство Небесное – их наследие. Отвечает Авраам: Чадо! – ибо Авраам добр и милостив, но помочь он ему не может. Он говорит: Чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь – злое (Лк. 16, 25). «Теперь ты мучаешься, а он радуется, то есть истинное счастье ты променял на временные наслаждения, ты испил чашу манящего греха, и чаша эта теперь стала для тебя горше, чем полынь, а Лазарь доблестно перенес все испытания, которые Господь послал ему, видя мужество и крепость его души, и теперь он увенчан как победитель, теперь он вошел в вечную радость». Богач говорит: прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего, ибо у меня пять братьев; пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения (Лк. 16, 27–28).

Поэтому богач и просит, чтобы Лазаря послали на землю. Авраам отвечает: у них есть Моисей и пророки (Лк. 16, 29), – то есть они слышат и в храме, и в молельнях слова Моисея, читаемые в Библии. Однако из жизни богача не видно, чтобы он хоть один раз посетил храм Божий. Вместо молитв в его доме раздавалось пьяное пение, вместо чтения Священного Писания – хохот и кощунство. Снова говорит богач: нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются (Лк. 16, 30). Но Авраам отвечает: если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят (Лк. 16, 31). То есть скажут, что это умер не Лазарь, а кто-то похожий на него, или что он был погружен в летаргический сон, затем очнулся, да и мало ли что еще выдумают для того, чтобы избежать покаяния. Св. Иоанн Златоуст спрашивает: «Почему Иисус Христос, воскресши, явился только лишь некоторым Своим ученикам, а не всему Иерусалиму? Ведь народ, увидев воскресшего Христа, может быть, обратился бы к Нему?» – но затем восклицает: «О нет! Те, кто ненавидел Христа, те еще больше бы возненавидели, увидев Его воскресшим, и вновь, во второй раз, пытались бы убить Его!» Братия и сестры! Чему учит нас сегодняшняя притча? Учит быть сострадательными. Разве мало в мире болезней, страданий и скорбей? Потоки, реки слез, горьких как кровь, и теперь текут по лицу земли. Евангелие взывает к нам, чтобы мы не проходили мимо скорбей и несчастий ближних своих, закрыв свое сердце, погруженные лишь в свои дела, семейные заботы, в свои планы, не замечая никого, чтобы сердце наше не обросло твердой и жестокой корой. Если мы внимательно всмотримся, то увидим, что у порога дома каждого из нас тоже есть страдающие Лазари. Аминь.

О хананеянке

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Братия и сестры, в сегодняшнем Евангелии говорится о том, как Господь со Своими учениками пришел в пределы Тирские и Сидонские, в западную область Палестины, где находились города Тир и Сидон (Мф. 15, 21). В древности Тир и Сидон были морскими державами, неприступными городами-крепостями, расположенными на островах. Море защищало их лучше, чем многочисленные войска. Палестина находилась между двумя могущественными державами – Египтом и Ассирией и часто превращалась в поле битвы. Она была похожа на наковальню, по которой били два молота. Но Тир и Сидон оставались в стороне от военных походов и нашествий ассирийцев и египтян. Населяли эти города финикийцы-хананеяне. Надо сказать, что из всех известных нам народов финикийцы первыми изобрели азбуку, затем у них переняли ее древние греки, у греков – римляне и византийцы. Латинская азбука легла в основу всех европейских алфавитов, а у византийцев начертания букв взяли славяне. Таким образом, русская письменность ведет свое начало от финикийцев-хананеян. Их корабли бороздили волны Средиземного моря и Индийского океана и они имели много колоний, самой могущественной из которых был Карфаген, – грозный противник Римской империи. Однажды карфагенские войска едва не захватили Рим – эту столицу мира. Навуходоносор, вавилонский царь, который разрушил Иерусалим, одиннадцать лет осаждал Сидон, но так и не смог взять этот город. Только Александру Македонскому удалось разрушить Тир и Сидон. Он велел пленникам бросать каменные глыбы в море – так они построили плотину, а затем дорогу через море к Сидону. Когда жители Сидона увидели, что уже не могут сопротивляться, то ночью погрузили свои сокровища на корабли, подожгли город и покинули его. Так что победителю достались только слава и горящие развалины. Через некоторое время Сидон отстроился снова, но никогда не достигал своего прежнего могущества. С веками море отступило, так что Тир и Сидон утратили свое островное положение и оказались уже на материке и впоследствии они представляли собой лишь рыбачьи поселения. Святой Епифаний Кипрский пишет о том, что когда Ной в свое время разделил землю между своими сыновьями и внуками, то Ханаану досталась Африка. Однако хананеяне, имеющие сильные войска, особенно конницу и колесницы, смогли вторгнуться в Палестину, принадлежащую потомкам Сима, и завоевать ее. Так они и оказались в числе жителей этих областей. Хананеяне были язычниками, причем их языческие обряды и ритуалы отличались особой жестокостью. В Карфагене стоял идол, сделанный из меди, с серебряными руками, который назывался Молох. Этот идол был пустой внутри. В его чрево вкладывали дрова и разжигали, как печь. Когда металлическое изваяние накалялось, то родители приносили своих детей, обвитых цветами. Цветы клали к ногам Молоха, а детей – на его простертые раскаленные руки. Чтобы заглушить стоны и крики несчастных жертв, беспрерывно играла музыка: трубили трубы, били в барабаны, пели и плясали жрецы. Братия и сестры, оказывается, некоторые виды современной музыки ведут свое начало от языческих культов африканцев. Поэтому они так действуют на человека, действуют, как наркотики, приводят слушателя иногда в совершенно невменяемое состояние. Например, даже такая музыка как джаз, в сущности, создана по образцу африканских песен, которые исполнялись вместе с пляской при языческих празднествах. Иудеи относились к хананеянам с ненавистью и презрением, и тем это было хорошо известно. Но, несмотря на это, когда Господь с апостолами вступил в пределы Тира и Сидона, то одна из хананеянок – язычница, узнав, что их землю посетил Христос – Великий Чудотворец, поспешила вслед Его ученикам и стала кричать: помилуй меня, Господи, сын Давидов, дочь моя жестоко беснуется (Мф. 15, 22). Христос шел, не отвечая ни одного слова. Беснование – это страшная болезнь, когда в одном человеческом теле живут душа человека и демон вместе, когда демон становится хозяином человека, когда жизнь его жертвы превращается в ад. Муки бесноватых настолько ужасны, что они бьются головой о камни, кидаются в воду и огонь, чтобы смертью своей прекратить страшные мучения. Иногда бесноватые бывают злы и свирепы. Они кидаются на людей, грызут их, впиваются зубами, избивают свои жертвы. И вот хананеянка говорит: Дочь моя жестоко беснуется! Можно представить, что претерпевала мать около этой несчастной беснующейся дочери, одержимой диаволом. Какие оскорбления, какие побои, какие мучения испытывала несчастная хананеянка! Но сердце ее разрывалось от жалости к своему ребенку. И она не покидала дочь в этой страшной беде, в этой болезни, от которой человек становится как бы выброшенным из мира, отверженным, каким-то страшилищем для других людей. Христос шел, не отвечая ни слова. Что должна была чувствовать тогда хананеянка! Представьте, что человек попал на необитаемый остров, он умирает от жажды и голода, в изнеможении падает на камни. Но вот он видит вдали корабль, который приближается к острову. Из последних сил он встает на ноги, напрягает голос, кричит, чтобы его услышали с корабля и спасли. Но корабль плывет мимо. Шум моря заглушает голос человека. Надежда сменяется отчаянием. Однако хананеянка не отступала, шла вслед за Христом и умоляла Его спасти ее дочь. Она не смела приблизиться ко Христу, как это сделала кровоточивая, исцеленная Спасителем. Она шла позади апостолов и умоляла о милости. Наконец, ученики Христа обратились к своему Учителю с просьбой: отпусти ее, потому что она кричит за нами (Мф. 15, 23). Апостолы как будто были смущены. Они не знали, не оскорбит ли их просьба Божественного Учителя, захочет ли Он оказать милость хананеянке, племя которой было особенно ненавидимо и презираемо иудеями и которое находилось с ними во многовековой вражде. Христос отвечает: Я послан только к погибшим овцам дома Израилева (Мф. 15, 24). Так думали иудеи и, может быть, эту мысль разделяли даже апостолы. Но в словах Христа другой – высший, мистический, таинственный смысл. Что значит: Я послан только к погибшим овцам дома Израилева? Это означает, что не все человечество примет Его проповедь, а только овцы – малое стадо. В другом месте Христос сказал, что овцы – это те, кто пойдет за Ним как за пастухом, за пастырем, кто будет слушать каждое Его слово. К погибшим овцам. Почему Господь сказал: к погибшим? Все человечество, все мы – погибающие в своих грехах, но Господь сказал это для того, чтобы мы поняли, что Он пришел для тех, кто осознает себя погибшим, то есть для тех, кто кается, кто ждет своего Искупителя и Спасителя. Фарисеи и книжники тоже ожидали Мессию, но они не каялись; они не чувствовали себя погибшими, они считали, что Царство Небесное принадлежит им как бы по наследству, как потомкам Авраама. Дома Израилева – что значат, братия и сестры, эти слова? Хотя Ветхозаветную Церковь, основу ее, составляли двенадцать колен Израильских, эта Ветхозаветная Церковь была Церковью не национальной, она была обращена ко всему миру. Поэтому «дом» – это символ домостроительства Божия. Всякий мог войти в этот дом – в Ветхозаветную Церковь. В другом месте Господь говорит, что дети Авраама – это не его плотское потомство, а те, кто подражает Аврааму в вере, любви к Богу и послушании; что они – истинные духовные дети и наследники этого великого праведника. И затем, что еще значат слова «дома Израилева»? Слово «Израиль» имеет таинственный смысл: это значит – «видящий Бога». Так был назван патриарх Иаков. «Видящий Бога» – это значит, что Господь пришел для тех, кто способен видеть в Нем Искупителя и Мессию. Хананеянка, в то время как Господь отвечал апостолам, подошла к Нему и, упав на землю, вновь стала умолять об исцелении дочери. Тогда Господь сказал слова, которые могли бы поразить ее сердце: нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам (Мф. 15, 26). Однако эти слова вселили надежду в сердце хананеянки. Она решила, что если Соломон сказал: «Блажен, кто милует скот», то здесь стоит Тот, Кто больше Соломона, Кто Весь – Любовь. Поэтому если она и пес, то все же она не чужая, значит, и она принадлежит Христу, хотя бы как пес своему хозяину; значит и она, и дочь ее будут помилованы. И она сказала: так, Господи! но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их (Мф. 15, 27), – то есть не лишай меня той милости, которую добрый хозяин проявляет к своему псу; одна крупица Твоей милости уже сделает нас счастливыми. И услышала в ответ: Велика вера твоя! Господь хотел показать апостолам веру хананеянки. И апостолы происходили из иудейской среды и могли разделять предрассудки иудеев о том, что они выше остальных народов мира. Господь должен был показать, что среди всякого народа можно найти великую веру, что язычники, кающиеся и уверовавшие в Него, не будут отвергнуты. Велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему, – сказал Господь (Мф. 15, 28). И эта вера спасла хананеянку – не только ее дочь, но и ее саму. Почему? Потому что мать, видя своего больного ребенка, мучалась еще больше, чем ее дочь, она сама готова была быть одержимой лютейшими демонами, лишь бы не страдало ее дитя. Спасение – больше, чем исцеление. Христос обещал ей спасение вечное, потому что она узнала в Нем своего Мессию и Спасителя! Братия и сестры, в древние времена мастер, который выковывал мечи, закалял клинок, а затем бил этим клинком с размаху о камень, показывая его крепость, его годность к бою. Так Господь этим испытанием показал великую крепость веры хананеянки. Святые Отцы говорят, что здесь есть еще один символический образ: дочь хананеянки – это наше тело, распаляемое страстями; когда наши страсти так восстают на душу, то и мы подобны бесноватым. Но, братия и сестры, Спаситель близ нас! Мы должны только молиться, надеяться на Его Божественную помощь и, главное, смиряться. Преподобный Иоанн Лествичник учит, что начало всех страстей – гордость, и потому все страсти могут быть угашены смирением – они потонут в смирении, как в море. И потому великая помощь в духовной борьбе это смирение. Антоний Великий утверждает, что вера изгоняет бесов, а смирение – бесовских князей. И св. Ефрем Сирин говорит, что видел многие духовные оружия и доспехи, в которые облачались святые, вступая в бой с демонами, но если бы ему предоставилось выбрать одно из них, то он бы выбрал смирение. Одним смирением человек-грешник может спастись, а без смирения все добродетели ничтожны. Аминь.

Об исцелении иерихонского слепца