Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Братия и сестры! Сегодня вы слышали притчу о человеке, который неожиданно сильно разбогател. Нива его принесла необыкновенно богатый урожай (Лк. 12, 16–21). Этот человек не подумал о своих ближних – о тех, кто нуждался в его помощи, не подумал и о том, чтобы отдать десятую часть на Храм по закону Моисея. Его тревожила только одна мысль – что амбары, которые он имел, не смогут вместить всей пшеницы; и решил он тогда построить новые, засыпать их доверху зерном и всю оставшуюся жизнь провести в пирах и увеселениях. Но в эту же ночь богача постигла внезапная смерть, и богатство, как призрак, исчезло, растаяло; глаза его покрыла пелена смерти. Эта притча тесно связана с другой – одной из самых загадочных, трудных для понимания: о неправедном управителе. Она является как бы ключом к ее уразумению. Некий человек имел управителя, который бесчестно расточал его имение (Лк. 16, 1–13). Узнав об этом, он призвал управителя и сказал: «Я слышал о тебе недобрые слухи и решил отрешить тебя от места». Опечаленный управитель стал горько тужить. «Что теперь мне делать, – как бы вопрошал он самого себя, – копать не могу, просить стыжусь; знаю, что сделаю, пока еще числюсь управителем. Позову должников моего господина, уменьшу им долг, а затем, когда буду изгнан из дома сего, они, быть может, примут меня под свой кров». Так он сказал и так сделал. Призвал одного, который должен был сто мер масла, и сказал: «Напиши расписку, что ты должен пятьдесят». Позвал также другого, который должен был сто мер пшеницы, и сказал: «Напиши, что ты должен лишь восемьдесят мер». Узнал об этом господин и похвалил... управителя неверного, что догадливо поступил; ибо сыны века сего догадливее сынов света в своем роде (Лк. 16, 8). Для многих эта притча служит соблазном. Она как будто, на первый взгляд, противоречит не только высоким Евангельским истинам, но и просто чувству нравственности. Однако соблазном она является лишь для непонимающих ее глубокого смысла. И сегодня я хотел бы объяснить вам эту притчу. Господь Бог – Владыка нашей временной и вечной жизни, Творец и Промыслитель мира; управляющий его имуществом – это человек, каждый из нас. Господин приближает к себе управителя, доверяет ему. Так и человек избран из всех созданий Божиих, он сотворен по образу и подобию Божию. Мы Его и род (Деян. 17, 28) – свидетельствует словами древнего поэта св. апостол Павел. Господин доверяет управителю свое огромное имущество. Какое «имущество» доверил нам Господь? Наши силы, наши способности, наше положение в мире, наши знания; наконец, сама наша земная жизнь и время ее, все это – имущество, данное Богом для мудрого управления. Мудро управлять – значит жить по воле Божией, исполнять заповеди Его. Но управитель нечестно поступил со своим господином. Он стал расточать имение, то есть стал употреблять время своей жизни, свой талант, свои способности не для того, чтобы творить волю Божию, а для порочных, чувственных наслаждений. Так, братия и сестры, делаем и мы. В народе даже есть такое выражение: «убивать время», «прожигать свою жизнь» – то есть бессмысленно и преступно относиться к дару Божиему. И вот господин призывает к себе управителя. Это либо голос совести, которая пробудилась в человеке, либо вразумление от Бога – скорби, отрезвляющие нас. Говорит господин слуге своему: что это я слышу о тебе? дай отчет в управлении твоем, ибо ты не можешь более управлять (Лк. 16, 2). Что это значит? Человек вдруг вспоминает: жизнь его имеет конец, в час смерти он лишится всего, что имел, представляет себе муки ада. Так в глубине его души рождается чувство покаяния. Управитель говорит: копать не могу, просить стыжусь (Лк. 16, 3). Что это значит? Одними из наиболее тяжелых работ, выполнявшихся в древности рабами, были работы полевые, а также – в рудниках. Здесь это образ адских мук. Человек думает: «Как я вынесу страшные адские муки, как я избавлюсь от них?» И разумно сказал управитель: просить стыжусь, потому что в аду молитва не будет услышана никем. Ад – это место отвержения: как человек, заблудившийся в горах, кричит о помощи, но никто не слышит его, только эхо повторяет голос, так и в аду и стоны, и жалобы грешников уже не будет слышать навеки заключенное для них небо. И продолжает управитель: знаю, что сделать, чтобы приняли меня в домы свои, когда отставлен буду от управления домом (Лк. 16, 4), – то есть «пока я еще живу на земле, я могу исправить свое положение». И вот он зовет одного из должников своего господина, который должен был сто мер масла. Что это за образ? Должник – человек нуждающийся, должник – человек, находящийся в беде. Раньше участь должника была очень тяжелой. Заимодавец имел право продать и его, и его детей в рабство. Иногда должников, которые не могли заплатить долги, заключали в темницы, так называемые долговые ямы. Иногда – сажали в железные клетки и ставили эти клетки около дороги, чтобы проходящие мимо знакомые, друзья сжалились над ними и выкупили, заплатили их долги. Поэтому здесь под видом должников подразумеваются люди, находящиеся в тяжелом положении, страждущие. Так призывает он одного из них и говорит: «Возьми расписку, что ты должен моему господину сто мер масла, и напиши новую, что ты должен пятьдесят, и иди!» Призывает он тайно другого человека, призывает наедине. Что значит: призывает наедине? Это значит творит милостыню тайно. А именно такая милостыня особенно ценна перед Богом. «Ты должен сто мер пшеницы, возьми свою расписку и напиши, что ты должен только восемьдесят мер», – то есть и этому он оказывает благодеяние. Некоторые толковники под видом елея, масла, понимают духовную милость, которую оказывает человек страждущему. Какая духовная милость – вы знаете: молитва, доброе слово, добрый совет, участие, а также – погребение умерших. Под хлебом же подразумевается все необходимое для жизни, милостыня вещественная. И вот узнает господин, как управитель поступил с его имением, и хвалит его. Здесь Евангелие опять напоминает: имение принадлежит не управителю, а его господину; то, что мы считаем своим, на самом деле не наше, а Божие, оно дано нам только на время. Раньше, когда управитель расточал имение неправедно, то есть на самого себя, негодовал господин, а теперь, когда он его же имение отдает другим, господин благословляет его. Заканчивается эта притча знаменательными словами: Итак, если вы в неправедном богатстве не были верны, кто поверит вам истинное? (Лк. 16, 11). Какое неправедное богатство? Неправедное – в смысле неверное. Неверное и ненадежное – это то, что мы имеем здесь, на земле, и что не пойдет за нами в вечную жизнь; кажется, что оно наше, но на самом деле, мы расстанемся с ним в час смерти или же оно оставит нас еще раньше; потому Господь называет его неправедным, как бы лукавым другом по отношению к нам, а истинное богатство – это благодать Духа Святого, это добрые дела, которые будут неразлучны с человеком в вечности, ибо и самая цель христианской жизни, по изъяснению святых Отцов, – Симеона Нового Богослова, Серафима Саровского – стяжание Духа Святого. И все, что мы имеем в этой жизни, ничтожно по сравнению с благами, которые уготовал Господь любящим Его во Царствии Своем. Но здесь, на земле, это малое мы должны употребить на добро. Св. Иоанн Златоуст учит: «Нет, не оправдывайся тем, что милостыня для тебя невозможна; есть у тебя деньги – поделись с ближним; нет – раздели с ним кусок хлеба; нет у тебя хлеба – дай стакан воды жаждущему или же помолись от всей души за человека, и вот ты уже оказал ему милость». Братия и сестры, темная сила – демон, как неразлучный спутник, как черная тень, следует за нами. Он наш исконный враг, он изучает нас, как чрезвычайно тонкий психолог, все наши слабости, пороки, пристрастия, чтобы вернее нас поразить и умертвить. Он постоянно и неожиданно нападает на нас, наносит удары, сам оставаясь невидимым и неуловимым. Но самую страшную битву он готовит нам в час нашей смерти, и поэтому святые Отцы говорят о том, что мы должны приготовиться к тем искушениям, которые ожидают нас тогда. Некоторых демон искушает гордостью. Он показывает людям их добрые дела и заслуги, убеждает, что они уже спасены, что за ними придут Ангелы Божии. Так человек впадает в гордыню, и вот в минуту смерти за ним приходят ангелы, только не Божии, а ангелы сатаны. Другим он внушает отчаяние. Представляет множество грехов, говорит: «Как ты можешь надеяться на вечную жизнь, как ты смеешь своими оскверненными устами произносить имя Божие? Ты погиб, тебя ожидает ад». Святые Отцы говорят, что нужно не отчаиваться, но со смирением отвечать: «Да, по грехам своим я достоин ада, но Господь пришел на землю, чтобы спасти меня, грешного», – и молиться до самого последнего издыхания. К иным подходит демон и начинает в час смерти задавать вопросы о вере, на которые человек не может сразу ответить, чтобы вызвать в его душе смятение и сомнение. Не надо входить в этот духовный спор, а надо сказать демону: «Я верю в простоте сердца, верю, как ребенок, верю так, как учит Святая Церковь. В иных в час смерти демон возбуждает самые низменные, плотские страсти, но тогда нужно просто не рассматривать эти гнусные образы, которые представляет демон человеку, а твердить мытареву молитву: «Боже, буди милостив мне, грешному!» Некоторым демон является и говорит: «Нет Бога, нет никого, я один царь над всем миром!» И тогда на эти ужасные слова надо отвечать: «Они твои, а не мои. Я не соизволяю на них». Иным в час смерти демон представляет образы змей, зверей, чтобы напугать их. Кажется умирающему, что какие-то страшные чудовища подходят к нему, что змея обвивает его тело, чтобы, оцепенев от ужаса, он не мог молиться; но тут нужно вспомнить слова преподобного Антония Великого, который, будучи искушаем таким образом сатаной, говорил: «Если бы тебе, сатана, была дана власть надо мной, ты бы уничтожил и умертвил меня. Ныне же ты только пугаешь, показывая свою слабость». Иных искушает демон в час смерти сребролюбием. Рассказывают, что один человек перед смертью просил, чтобы брат принес ему драгоценности. Брат принес, думая, что он раздаст их. Но умирающий схватил драгоценные камни и стал глотать их. Когда брат хотел отнять их, он из последних сил зубами впился в его руку. Некоторые копят деньги для своих близких, а получаются страшные, нелепые драмы около постели умирающего. Из-за денег начинают проклинать человека – за то, что он не так распорядился имуществом, как кому-то хотелось. Иногда деньги ищут под подушкой, под матрасом умирающего. Некоторые люди говорят, что они скопили деньги для того, чтобы потом раздать их бедным на поминовение души. Но вот какой сон видел некто, рассуждавший подобным образом: будто находится он в каком-то страшном, темном месте, а за ним – светильник, но светильник далеко позади, и он недоумевает: «Ведь свет должен быть впереди меня, тот, кто несет светильник, пусть пойдет впереди меня, чтобы я видел дорогу!» И слышит голос: «Светильник – это твоя милостыня, если бы ты раздавал ее при жизни, то она шла бы впереди, освещая твой путь, но ты согласился раздать деньги только после смерти, когда они тебе уже не нужны. Поэтому светильник оказался у тебя за спиной». Итак, братия и сестры! Сегодняшнее Евангелие учит нас, что мы должны спешить делать добро, должны помнить: каждый день нашей жизни может быть последним днем. Аминь.

О богатом и Лазаре

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Братия и сестры! Сегодня вы слышали Евангельскую притчу о богатом и Лазаре (Лк. 16, 19–31). Был некий богатый человек. В Евангелии не упоминается его имя. Имя – это духовная, мистическая связь человека с небесным миром. Имя в ветхозаветное время давалось ребенку на восьмой день, который символически означал вечность. Богач потерял вечную жизнь, его имя было вычеркнуто из небесной Книги Жизни. Он потерял свою душу, поэтому Евангелие и не упоминает его имени. Оно говорит только: Некоторый человек был богат (Лк. 16, 19). Св. Иоанн Златоуст пишет: «Редко богатство достигается праведным путем. Золото покрыто грязью и человеческой кровью. Ты говоришь, что ты не вор, ты не преступник, но, может быть, преступление твоего отца или деда послужило началом богатству». Богатый одевался в пурпур и виссон. В пурпур – то есть в мантию, окрашенную драгоценной краской, которую добывали как жемчуг – из морских раковин. Добыча пурпура сопровождалась большими трудностями и опасностью для жизни. Поэтому он ценился дороже золота. В ракушках находились лишь малые капли этой краски, как капли крови. А виссон – это одежда из особого рода полотна слабой выделки, белоснежного цвета. Его можно было пропустить через перстень – кольцо, которое носили на руке. В Евангелии написано, что богатый пиршествовал блистательно каждый день, то есть по-славянски – светло пировал. В его доме зажигалось, по тогдашнему обычаю, множество светильников, разноцветные подвески отсвечивали и искрились лучами, всеми цветами радуги. Наемные музыканты, певцы и танцоры веселили гостей. Стол во время пиршеств у богатых людей покрывался цветами, был усыпан лепестками роз... И в это время около ворот богатого лежал нищий – больной с телом, покрытым струпьями, одетый в лохмотья, которые не прикрывали его наготу. Лежал он, мучаясь зимой от мороза, а летом от зноя. Евангелие упоминает, что он лежал у самых ворот богатого, чтобы показать немилосердие этого человека. Богач каждый день проходил мимо, но не удостаивал несчастного даже взглядом. Нищий хотел напитаться крошками со стола богатого, но слуги были такими же жестокими, как и их хозяин. Никто не вспоминал о несчастном страдальце, только, может быть, такие же нищие бедняки, как и он сам, делились с ним последним куском хлеба. Собаки подходили к нему и слизывали гной с его струпьев. Имя нищему было Лазарь. Слово «Лазарь» означает: «помощь Божия». Значит, на этом человеке почивала особая сила и помощь Божия. Многие из нас недоумевают, о какой помощи Божией можно говорить? Он всю жизнь свою был болен, голоден, лежал на земле, которая летом раскалялась от солнца, а зимой на обочинах дороги превращалась в грязь, едва прикрытую снегом. Как будто весь мир ополчился против него, и небо не слышало его молитв. О какой же помощи Божией можно говорить здесь? Да, братия и сестры, когда тело нищего лежало на земле, в пыли у ворот, и гости, идущие в дом богача, переступали через него как через бездушную вещь или камень, либо же пинали его ногой, чтобы он отполз подальше, в это время душа нищего Лазаря вела бой с тремя исполинами, которые потрясают весь мир, которые беспрерывно ниспровергают нас. Эти три исполина – осуждение, ропот и отчаяние. И в этой духовной борьбе Лазарь одержал блистательную победу. Св. Иоанн Златоуст говорит: «Лазарь был свят и праведен потому, что не осуждал никого: ни немилосердного и надменного богача, ни людей, проходящих мимо него и обрекающих его на голодную смерть». Он никогда не роптал, слыша пение, музыку, доносящиеся из дома богача, видя свет, льющийся из окон его, никогда не завидовал этим людям, а благодарил Бога за свою участь и, может быть, за свои страдания и этим, еще до пришествия Христа на землю, он уже приблизился ко Христу. Лазарь не отчаивался, а молился за весь мир. Он не отчаивался, ибо среди всех страданий Господь утешает Своих избранников небесной радостью, перед которой все преходящие наслаждения этой жизни – ничто. Но вот пришло время – умер Лазарь. Наутро люди увидели бездыханный и окоченелый труп нищего. Позвали рабов, те брезгливо, боясь прикоснуться к телу, покрытому струпьями, завернули его в простыню и понесли на кладбище, где хоронили бездомных, и бросили в общую могилу. Но мир не ведал и не знал, что в час смерти Лазаря Ангелы Божии сошли с небес к его одру, сырой земле, и взяли его душу нежно на руки, как мать своего ребенка, и отнесли туда, где находились праведный Авраам и великие святые Ветхого Завета. Умер и богач, его погребли, отдали ему по обычаю последний долг. Было там множество людей, но не было Ангелов – небо безмолвствовало. Пришли друзья, чтобы попировать в последний раз, пришли родные, чтобы разделить наследство. Пришла и толпа народа, чтобы посмотреть на похороны как на зрелище. Умер Лазарь, и умер богач. Но для одного смерть стала сном, сладким сном, успокоением от страданий и трудов, началом бесконечной блаженной жизни, а для другого – страшной черной ямой, где царствуют мрак и ад. И вот богач возвел очи свои и увидел Лазаря вместе с Авраамом. Он стал молиться: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой... (Лк. 16, 24). В священной символике вода означает благодать Божию. Как желал при жизни Лазарь насытиться крошками, падающими со стола богача, так теперь богач, как нищий, умоляет, чтобы Лазарь принес ему хоть несколько капель воды, хоть малую толику благодати. Богач одевался в пурпур и виссон, Лазарь – в жалкие грязные лохмотья, а теперь богач одет, окутан вечным мраком, а Лазарь – небесным, райским светом. Богач возлежал на драгоценном, вышитом шелком ложе, а Лазарь – в пыли на земле. Теперь Лазарь на лоне Авраама, а богач в адском огне, который жжет, но не светит, пронизывает болью душу насквозь, но не умерщвляет и не исцеляет ее, а разгорается своим черным пламенем все сильнее и сильнее. И Авраам говорит богачу: Чадо! Почему богач называет Авраама отцом? Потому что иудеи считали, что если они произошли от Авраама, то они его дети и как бы имеют привилегию на спасение, и Царство Небесное – их наследие. Отвечает Авраам: Чадо! – ибо Авраам добр и милостив, но помочь он ему не может. Он говорит: Чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь – злое (Лк. 16, 25). «Теперь ты мучаешься, а он радуется, то есть истинное счастье ты променял на временные наслаждения, ты испил чашу манящего греха, и чаша эта теперь стала для тебя горше, чем полынь, а Лазарь доблестно перенес все испытания, которые Господь послал ему, видя мужество и крепость его души, и теперь он увенчан как победитель, теперь он вошел в вечную радость». Богач говорит: прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего, ибо у меня пять братьев; пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения (Лк. 16, 27–28).

Поэтому богач и просит, чтобы Лазаря послали на землю. Авраам отвечает: у них есть Моисей и пророки (Лк. 16, 29), – то есть они слышат и в храме, и в молельнях слова Моисея, читаемые в Библии. Однако из жизни богача не видно, чтобы он хоть один раз посетил храм Божий. Вместо молитв в его доме раздавалось пьяное пение, вместо чтения Священного Писания – хохот и кощунство. Снова говорит богач: нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются (Лк. 16, 30). Но Авраам отвечает: если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят (Лк. 16, 31). То есть скажут, что это умер не Лазарь, а кто-то похожий на него, или что он был погружен в летаргический сон, затем очнулся, да и мало ли что еще выдумают для того, чтобы избежать покаяния. Св. Иоанн Златоуст спрашивает: «Почему Иисус Христос, воскресши, явился только лишь некоторым Своим ученикам, а не всему Иерусалиму? Ведь народ, увидев воскресшего Христа, может быть, обратился бы к Нему?» – но затем восклицает: «О нет! Те, кто ненавидел Христа, те еще больше бы возненавидели, увидев Его воскресшим, и вновь, во второй раз, пытались бы убить Его!» Братия и сестры! Чему учит нас сегодняшняя притча? Учит быть сострадательными. Разве мало в мире болезней, страданий и скорбей? Потоки, реки слез, горьких как кровь, и теперь текут по лицу земли. Евангелие взывает к нам, чтобы мы не проходили мимо скорбей и несчастий ближних своих, закрыв свое сердце, погруженные лишь в свои дела, семейные заботы, в свои планы, не замечая никого, чтобы сердце наше не обросло твердой и жестокой корой. Если мы внимательно всмотримся, то увидим, что у порога дома каждого из нас тоже есть страдающие Лазари. Аминь.

О хананеянке

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Братия и сестры, в сегодняшнем Евангелии говорится о том, как Господь со Своими учениками пришел в пределы Тирские и Сидонские, в западную область Палестины, где находились города Тир и Сидон (Мф. 15, 21). В древности Тир и Сидон были морскими державами, неприступными городами-крепостями, расположенными на островах. Море защищало их лучше, чем многочисленные войска. Палестина находилась между двумя могущественными державами – Египтом и Ассирией и часто превращалась в поле битвы. Она была похожа на наковальню, по которой били два молота. Но Тир и Сидон оставались в стороне от военных походов и нашествий ассирийцев и египтян. Населяли эти города финикийцы-хананеяне. Надо сказать, что из всех известных нам народов финикийцы первыми изобрели азбуку, затем у них переняли ее древние греки, у греков – римляне и византийцы. Латинская азбука легла в основу всех европейских алфавитов, а у византийцев начертания букв взяли славяне. Таким образом, русская письменность ведет свое начало от финикийцев-хананеян. Их корабли бороздили волны Средиземного моря и Индийского океана и они имели много колоний, самой могущественной из которых был Карфаген, – грозный противник Римской империи. Однажды карфагенские войска едва не захватили Рим – эту столицу мира. Навуходоносор, вавилонский царь, который разрушил Иерусалим, одиннадцать лет осаждал Сидон, но так и не смог взять этот город. Только Александру Македонскому удалось разрушить Тир и Сидон. Он велел пленникам бросать каменные глыбы в море – так они построили плотину, а затем дорогу через море к Сидону. Когда жители Сидона увидели, что уже не могут сопротивляться, то ночью погрузили свои сокровища на корабли, подожгли город и покинули его. Так что победителю достались только слава и горящие развалины. Через некоторое время Сидон отстроился снова, но никогда не достигал своего прежнего могущества. С веками море отступило, так что Тир и Сидон утратили свое островное положение и оказались уже на материке и впоследствии они представляли собой лишь рыбачьи поселения. Святой Епифаний Кипрский пишет о том, что когда Ной в свое время разделил землю между своими сыновьями и внуками, то Ханаану досталась Африка. Однако хананеяне, имеющие сильные войска, особенно конницу и колесницы, смогли вторгнуться в Палестину, принадлежащую потомкам Сима, и завоевать ее. Так они и оказались в числе жителей этих областей. Хананеяне были язычниками, причем их языческие обряды и ритуалы отличались особой жестокостью. В Карфагене стоял идол, сделанный из меди, с серебряными руками, который назывался Молох. Этот идол был пустой внутри. В его чрево вкладывали дрова и разжигали, как печь. Когда металлическое изваяние накалялось, то родители приносили своих детей, обвитых цветами. Цветы клали к ногам Молоха, а детей – на его простертые раскаленные руки. Чтобы заглушить стоны и крики несчастных жертв, беспрерывно играла музыка: трубили трубы, били в барабаны, пели и плясали жрецы. Братия и сестры, оказывается, некоторые виды современной музыки ведут свое начало от языческих культов африканцев. Поэтому они так действуют на человека, действуют, как наркотики, приводят слушателя иногда в совершенно невменяемое состояние. Например, даже такая музыка как джаз, в сущности, создана по образцу африканских песен, которые исполнялись вместе с пляской при языческих празднествах. Иудеи относились к хананеянам с ненавистью и презрением, и тем это было хорошо известно. Но, несмотря на это, когда Господь с апостолами вступил в пределы Тира и Сидона, то одна из хананеянок – язычница, узнав, что их землю посетил Христос – Великий Чудотворец, поспешила вслед Его ученикам и стала кричать: помилуй меня, Господи, сын Давидов, дочь моя жестоко беснуется (Мф. 15, 22). Христос шел, не отвечая ни одного слова. Беснование – это страшная болезнь, когда в одном человеческом теле живут душа человека и демон вместе, когда демон становится хозяином человека, когда жизнь его жертвы превращается в ад. Муки бесноватых настолько ужасны, что они бьются головой о камни, кидаются в воду и огонь, чтобы смертью своей прекратить страшные мучения. Иногда бесноватые бывают злы и свирепы. Они кидаются на людей, грызут их, впиваются зубами, избивают свои жертвы. И вот хананеянка говорит: Дочь моя жестоко беснуется! Можно представить, что претерпевала мать около этой несчастной беснующейся дочери, одержимой диаволом. Какие оскорбления, какие побои, какие мучения испытывала несчастная хананеянка! Но сердце ее разрывалось от жалости к своему ребенку. И она не покидала дочь в этой страшной беде, в этой болезни, от которой человек становится как бы выброшенным из мира, отверженным, каким-то страшилищем для других людей. Христос шел, не отвечая ни слова. Что должна была чувствовать тогда хананеянка! Представьте, что человек попал на необитаемый остров, он умирает от жажды и голода, в изнеможении падает на камни. Но вот он видит вдали корабль, который приближается к острову. Из последних сил он встает на ноги, напрягает голос, кричит, чтобы его услышали с корабля и спасли. Но корабль плывет мимо. Шум моря заглушает голос человека. Надежда сменяется отчаянием. Однако хананеянка не отступала, шла вслед за Христом и умоляла Его спасти ее дочь. Она не смела приблизиться ко Христу, как это сделала кровоточивая, исцеленная Спасителем. Она шла позади апостолов и умоляла о милости. Наконец, ученики Христа обратились к своему Учителю с просьбой: отпусти ее, потому что она кричит за нами (Мф. 15, 23). Апостолы как будто были смущены. Они не знали, не оскорбит ли их просьба Божественного Учителя, захочет ли Он оказать милость хананеянке, племя которой было особенно ненавидимо и презираемо иудеями и которое находилось с ними во многовековой вражде. Христос отвечает: Я послан только к погибшим овцам дома Израилева (Мф. 15, 24). Так думали иудеи и, может быть, эту мысль разделяли даже апостолы. Но в словах Христа другой – высший, мистический, таинственный смысл. Что значит: Я послан только к погибшим овцам дома Израилева? Это означает, что не все человечество примет Его проповедь, а только овцы – малое стадо. В другом месте Христос сказал, что овцы – это те, кто пойдет за Ним как за пастухом, за пастырем, кто будет слушать каждое Его слово. К погибшим овцам. Почему Господь сказал: к погибшим? Все человечество, все мы – погибающие в своих грехах, но Господь сказал это для того, чтобы мы поняли, что Он пришел для тех, кто осознает себя погибшим, то есть для тех, кто кается, кто ждет своего Искупителя и Спасителя. Фарисеи и книжники тоже ожидали Мессию, но они не каялись; они не чувствовали себя погибшими, они считали, что Царство Небесное принадлежит им как бы по наследству, как потомкам Авраама. Дома Израилева – что значат, братия и сестры, эти слова? Хотя Ветхозаветную Церковь, основу ее, составляли двенадцать колен Израильских, эта Ветхозаветная Церковь была Церковью не национальной, она была обращена ко всему миру. Поэтому «дом» – это символ домостроительства Божия. Всякий мог войти в этот дом – в Ветхозаветную Церковь. В другом месте Господь говорит, что дети Авраама – это не его плотское потомство, а те, кто подражает Аврааму в вере, любви к Богу и послушании; что они – истинные духовные дети и наследники этого великого праведника. И затем, что еще значат слова «дома Израилева»? Слово «Израиль» имеет таинственный смысл: это значит – «видящий Бога». Так был назван патриарх Иаков. «Видящий Бога» – это значит, что Господь пришел для тех, кто способен видеть в Нем Искупителя и Мессию. Хананеянка, в то время как Господь отвечал апостолам, подошла к Нему и, упав на землю, вновь стала умолять об исцелении дочери. Тогда Господь сказал слова, которые могли бы поразить ее сердце: нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам (Мф. 15, 26). Однако эти слова вселили надежду в сердце хананеянки. Она решила, что если Соломон сказал: «Блажен, кто милует скот», то здесь стоит Тот, Кто больше Соломона, Кто Весь – Любовь. Поэтому если она и пес, то все же она не чужая, значит, и она принадлежит Христу, хотя бы как пес своему хозяину; значит и она, и дочь ее будут помилованы. И она сказала: так, Господи! но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их (Мф. 15, 27), – то есть не лишай меня той милости, которую добрый хозяин проявляет к своему псу; одна крупица Твоей милости уже сделает нас счастливыми. И услышала в ответ: Велика вера твоя! Господь хотел показать апостолам веру хананеянки. И апостолы происходили из иудейской среды и могли разделять предрассудки иудеев о том, что они выше остальных народов мира. Господь должен был показать, что среди всякого народа можно найти великую веру, что язычники, кающиеся и уверовавшие в Него, не будут отвергнуты. Велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему, – сказал Господь (Мф. 15, 28). И эта вера спасла хананеянку – не только ее дочь, но и ее саму. Почему? Потому что мать, видя своего больного ребенка, мучалась еще больше, чем ее дочь, она сама готова была быть одержимой лютейшими демонами, лишь бы не страдало ее дитя. Спасение – больше, чем исцеление. Христос обещал ей спасение вечное, потому что она узнала в Нем своего Мессию и Спасителя! Братия и сестры, в древние времена мастер, который выковывал мечи, закалял клинок, а затем бил этим клинком с размаху о камень, показывая его крепость, его годность к бою. Так Господь этим испытанием показал великую крепость веры хананеянки. Святые Отцы говорят, что здесь есть еще один символический образ: дочь хананеянки – это наше тело, распаляемое страстями; когда наши страсти так восстают на душу, то и мы подобны бесноватым. Но, братия и сестры, Спаситель близ нас! Мы должны только молиться, надеяться на Его Божественную помощь и, главное, смиряться. Преподобный Иоанн Лествичник учит, что начало всех страстей – гордость, и потому все страсти могут быть угашены смирением – они потонут в смирении, как в море. И потому великая помощь в духовной борьбе это смирение. Антоний Великий утверждает, что вера изгоняет бесов, а смирение – бесовских князей. И св. Ефрем Сирин говорит, что видел многие духовные оружия и доспехи, в которые облачались святые, вступая в бой с демонами, но если бы ему предоставилось выбрать одно из них, то он бы выбрал смирение. Одним смирением человек-грешник может спастись, а без смирения все добродетели ничтожны. Аминь.

Об исцелении иерихонского слепца

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Братия и сестры! Сегодня вы слышали Евангельское повествование об исцелении Господом иерихонского слепца (Мк. 10, 46–52). Слепец по имени Вартимей сидел у края дороги вблизи ворот Иерихона. Услышав шаги приближающихся людей, он спросил: «Кто это?» Ему ответили: «Идет Иисус Назарянин». Вартимей стал громко взывать: Иисус, Сын Давидов! помилуй меня (Мк. 10, 47). Некоторые из окружавших Христа заставляли его замолчать, но он кричал все громче. Тогда Христос остановился и велел позвать его. Слепец сбросил с себя верхнюю одежду и быстро подбежал к Иисусу. Чего ты хочешь от Меня? – спросил Спаситель. Тот ответил: Учитель! чтобы мне прозреть. Иисус сказал: Иди, вера твоя спасла тебя, – тотчас слепец прозрел и стал благодарить и славить Бога (Мк. 10, 51–52). Что означает это Евангельское событие? – Обращение наше к Богу. Слепец – это мы. Иерихонский слепец не видел мира, а мы, наоборот, образами, картинами этого мира ослепили свои сердечные очи, забыли о другом, духовном мире, забыли о душе своей. Слепой сидит у дороги. Что значит эта дорога? Дорога – это жизнь. Наша земная жизнь подобна текущей реке или пути, по которому мимо нас проходят бесконечные вереницы людей. И сама эта жизнь проходит как краткий сон. Слепец сидит и просит милостыню – здесь это знак крайней беспомощности и бессилия. Приближается Христос. Благодать касается сердца человека, и он начинает молиться: «Иисусе, помилуй меня!» Это пробуждение веры. Господь зовет его к Себе. Слепец, дабы верхняя одежда не мешала ему быстро приблизиться к Спасителю, снимает её с себя и бросает прочь. Так и человек, которого призывает благодать Божия, отказывается от прежних своих греховных привычек, развлечений, пустых занятий – от того, что раньше считал самым драгоценным для себя, в чем видел смысл своей жизни. Теперь он отбрасывает это как ненужное рубище, которое мешает ему идти ко Христу. Христос касается глаз его Своим перстом, и очи прозревают. Господь касается нас в таинствах Церкви, особенно в Таинстве Святой Евхаристии, и мы чувствуем, что начинается для нас неведомая, новая, духовная жизнь – это и есть прозрение. Слепец взывал ко Господу словами: Иисус, Сын Давидов! помилуй меня! Когда он приблизился к Спасителю, то уже назвал Его Господом, а после прозрения славил как Сына Божиего. Здесь толковники видят указание на молитву Иисусову. Господь сказал: о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам (Ин. 16, 23). Апостол Павел заповедал непрестанно молиться (1 Фес. 5, 17). По преданию Церкви, первой, кто совершал Иисусову молитву, была Сама Пречистая Дева Богородица, Которой во Святая Святых Архангел Гавриил открыл это Божественное имя – сладостное для ангелов, грозное для демонов, спасительное для людей. Там, в полумраке и тишине Святая Святых (алтаря Ветхозаветной Церкви), Дева Мария творила в сердце Своем Иисусову молитву, повторяя имя Сына и Спасителя Своего. Братия и сестры, уже святые апостолы заповедали своим ученикам совершать непрестанно Иисусову молитву. Ученик апостола Иоанна Богослова священномученик Игнатий Богоносец (по преданию – тот ребенок, которого взял Христос на руки, когда сказал: таковых есть Царствие Божие (Мк. 10, 14), – всю жизнь повторял имя Иисуса Христа. И когда он был брошен по приказу императора Траяна диким зверям, и голодные львы растерзали тело мученика, то на арене осталось его сердце, на котором как золотом было написано имя «Иисус Христос»... Апостол Марк, положивший начало монашеству в Александрии, также заповедал своим ученикам творить Иисусову молитву. Св. Иоанн Златоуст, говоря о египетской пустыне, восклицал: «Там растут белые лилии безмолвия и алые розы молитвы. Единое занятие у людей и ангелов – прославлять имя Иисуса Христа». Братия и сестры, как я сказал, Иисусова молитва заповедана нам нашими Божественными учителями. Иисусова молитва необходима для каждого христианина – это сердце его духовной жизни. Многие аскеты составили поучения о том, как научиться творить Иисусову молитву, как постоянно пребывать и преуспевать в ней. Вам известны два святителя, жившие в XIX веке: Феофан Затворник и Игнатий (Брянчанинов). Поучения о молитве св. Игнатия пользовались таким уважением во всем православном мире, что даже пустынники с Афона приезжали в Россию для того, чтобы поклониться могиле епископа и взять у него «благословение» на Иисусову молитву. Вы спросите, как научиться Иисусовой молитве? Святые Отцы говорят, что для начала необходимо после утреннего и вечернего правила несколько минут внимательно, неспешно, вслух самому себе читать Иисусову молитву. Затем стараться наполнить этой молитвой весь свой день: читать ее в пути, сидя за трапезой, исполняя свою обычную работу. Эта молитва должна стать непрерывной. Святые Отцы сказали: «Меры молитвы нет!» Некоторые из них советовали употреблять при чтении Иисусовой молитвы четки, другие – вначале просто совершать молитву, не думая о числе молитв, а только лишь стараясь углубить свой ум в содержание произносимых слов. Св. Феофан Затворник советовал совершать молитву с земными и поясными поклонами. Святитель Игнатий заповедал тем, кто хочет заниматься Иисусовой молитвой, каждый день медленно, со вниманием прочитывать акафист Иисусу Сладчайшему. Многие, услышав об Иисусовой молитве, захотели овладеть ею, творить ее всегда. Но прошло время, и они как бы остыли. Не видели они плодов от этого делания и постепенно оставили его. Почему так произошло? В чем была их ошибка? Во-первых, Иисусова молитва требует от человека большого молитвенного труда. Святые Отцы говорили, что «молиться так же трудно, как кровь проливать». А иные так: «Отдай кровь свою, и тогда ты примешь Дух». Что же до тех, кто поревновал, а потом охладел, то из них многие Иисусову молитву творили небрежно, нерадиво, не внимая, не следя за жизнью своего сердца. Для них Иисусова молитва стала простым словосочетанием, простым созвучием слов. И поэтому молитва такая не могла привиться к их сердцу и постепенно она угасла. Возможна и другая ошибка: нередко, прочитав творения древних аскетов, человек решает, что это так легко и просто, – достигнуть описанных в них высоких состояний, и начинает творить Иисусову молитву без чувства покаяния, то есть – строит дом свой без фундамента, не с основания начинает, а с крыши, и поэтому здание молитвы беспрерывно разваливается и ломается. Братия и сестры, святые Отцы единодушно заповедали нам Иисусову молитву творить в чувстве покаяния – так, как молился Богу мытарь, как разбойник с креста умолял Господа о прощении его грехов. Преподобный Иоанн Лествичник говорит: «Представь себя на судилище, как бы ты просил судию умилостивиться над тобою». В основе Иисусовой молитвы должно быть чувство своей греховности и необходимости непрестанного покаяния. Святой Антоний Великий говорил: «Вся моя жизнь не что иное, как плач о грехах». Итак, Господь примет молитву только лишь от сердца, сокрушенного покаянием по сказанному: Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс. 50, 19). Сердце без покаяния твердо и бесплодно, как камень. Еще одна ошибка у нас – мы заботимся только о молитве, забывая о заповедях Божиих. Между тем, вся жизнь человека должна соответствовать Иисусовой молитве. Если человек творит Иисусову молитву, но не борется со своими страстями, не отказывается от своих вожделений и грехов, то происходит внутреннее раздвоение, внутренний надрыв, и тогда вместо мира и небесного покоя, которые приносит эта молитва, человек, напротив, чувствует смятение, какую-то внутреннюю неудовлетворенность и раздражительность. Потому что он грязными руками как бы схватился за хитон Господень. Да, Иисусова молитва, особенно сердечная – это распятие на кресте, а ко кресту можно подойти, только лишь очистив себя от грехов и страстей или стремясь к этому очищению. Поэтому, мы точно заблуждаемся, если занимаясь Иисусовой молитвой, не принуждаем себя творить заповеди Божии, ведь святые Отцы сказали: «Вне Евангельских заповедей невозможно никакое преуспеяние». Кроме того, Иисусова молитва, как и всякая молитва, требует определенной аскезы: определенного уединения, требует отказа от пустых, ненужных разговоров, от соблазнительных развлечений. Если мы ведем тот образ жизни, который принято называть светским, и в то же время стремимся к внутренней, сердечной молитве, то это похоже, по слову Иоанна Лествичника, на то, как если бы мы спали и видели себя во сне идущими по дороге. Наконец, последняя наша ошибка в Иисусовой молитве состоит в том, что мы, не имея ни наставника, ни послушания, желаем проходить ее самочинно. В любом ремесле, в любом деле нужен учитель, тем более в такой науке как духовная жизнь. Все монахи, аскеты, делатели Иисусовой молитвы учились у своих старцев. Они были преемниками их благодати. Поэтому тот, кто занимается Иисусовой молитвой без благословения, без совета, без исповедания своих помыслов, тот уже положил в основание этой молитвы самость, эгоизм и гордыню. Братия и сестры, а что означает Иисусова молитва? Мы говорим в ней: «Господи»; значит, мы исповедуем, что Господь – это наш Владыка, а мы Его рабы, что наша жизнь не зависит ни от случайностей, ни от каких-то обстоятельств, ни от «судьбы», которой нет, но от промысла Божиего, от Его святой воли. Когда мы произносим слова «Господь, Владыка, Господин», мы этим как бы внутренне даем обязательство свою волю подчинять воле Божией. Затем мы говорим: «Господи, Иисусе». Иисус – это значит Спаситель. Спасение вечное и спасение от временных бед и несчастий мы видим в Иисусе Христе. Его свойство – спасать. Поэтому именем Его изгоняли бесов, именем Его святые творили дивные и великие чудеса. Имя Господа, произнесенное с верой (а с верой оно произносится, если наша жизнь соответствует вере), всегда будет творить дивные и великие чудеса. Оно может вырвать нас из адского пламени и спасти нас со дна морского. Затем мы говорим: «Христе». Христос – это Помазанник, обладатель полноты даров Духа Святого. Только лишь через Него изливается благодать Духа Святого в Церкви и через Него открывается людям вечная жизнь и спасение. «Сыне Божий» – здесь мы прославляем Его могущество; Владыка вечной и бесконечной жизни, Он – образ Небесного Отца; Он, Сын Божий, стал Сыном Человеческим, чтобы мы, грешные, стали сынами Божиими по благодати. Затем мы говорим: «Помилуй». В слове «помилуй» все: спаси, заступи, прости, будь моим Помощником и Заступником. В этой молитве-мольбе, можно сказать, заключены и сконцентрированы все наши прошения к Богу. И, наконец, слова «мя грешного». Кончается Иисусова молитва тем, что мы исповедуем себя последними грешниками на земле. Антонию Великому Ангел велел идти в Александрию поучиться у кожевника, как угождать Богу. И кожевник открыл ему свое внутреннее делание. Он сказал: «Я искренно считаю, что все люди нашего города по добрым своим делам спасутся, один лишь только я буду осужден за грехи мои». Итак, чем глубже у нас будет чувство нашей греховности, чем пламеннее будет наше покаяние, тем скорее наша молитва будет услышана Богом. Св. Иоанн Златоуст говорит: «У нас есть своя священная песнь, это имя Иисуса Христа. Повторяй это имя с утра до ночи, а если можешь, и всю ночь напролет. Когда оно войдет в твое сердце, то вызовет на бой дракона, обитающего в его глубинах, и не только вызовет на бой, но и низложит его и исцелит раны, нанесенные его ядовитыми зубами. Пусть сердце твое поглотит Бога, а Бог – твое сердце, и оба станут едино». Итак, братия и сестры, в сегодняшнем Евангелии – образ той Иисусовой молитвы, которая заповедана всем христианам. Аминь.

Об исцелении десяти прокаженных

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Братия и сестры! Сегодня вы слышали Евангельское повествование об исцелении Иисусом Христом десяти прокаженных (Лк. 17, 12–19). Проказа – это заболевание, которое преимущественно распространено в южных странах. У человека на лице и на теле появляются пятна, тело теряет чувствительность, гниет, лицо распухает. У человека выпадают волосы и зубы, изо рта непрестанно сочится зловонная слюна. Плоть отпадает, обнажая кости. Иногда у человека вытекают глаза, он слепнет, у него отмирают пальцы рук, и он не может даже донести до рта пищу. Прокаженный превращается в живой труп. Прежде прокаженных изгоняли из городов и сел. Они жили в лесу, в землянках, им изредка клали пищу в условное место. Гонимые голодом, они бродили около больших городов, чтобы люди сжалились и бросили им что-нибудь поесть. Их гнали, как диких зверей. Родные оплакивали прокаженного больше, чем мертвеца. Когда прокаженный умирал где-нибудь в лесу или при дороге, то даже хищные птицы не клевали его труп, зараженный смертоносным ядом, и звери обходили его. Другие прокаженные должны были закопать тело или сжечь его. После так называемых крестовых походов эта болезнь проникла в Европу и вызвала там большой ужас. Прокаженные обязаны были носить на лице белый как саван капюшон с прорезями только для глаз, чтобы своим видом не пугать людей. На других висел колокольчик, и зловещий звон его предупреждал людей, чтобы они отходили с дороги. Между тем, братия и сестры, прокаженные забывали, кто они: иудеи, самаритяне, арабы или греки. Изгнанные своими соплеменниками, они стали как бы одним народом. Со своими законами, спаянные одной бедой, часто прокаженные испытывали сильную привязанность и самую нежную любовь друг ко другу. У них, потерявших все земное, как бы открывалось сердце для истинной дружбы. Они делились друг с другом последним куском хлеба, ели из одного блюда, грелись у одного костра. Несчастье уравняло их, как уравнивала мертвых общая могила. Когда Господь наш Иисус Христос, идя в Иерусалим, входил в некоторое селение, Его встретили десять прокаженных. Они начали призывать Господа, просить Его о милости: Иисус Наставник! помилуй нас (Лк. 17, 13) – то есть исцели нас! Бессильна была человеческая помощь, эти несчастные были обречены на мучительную смерть, их состояние – хуже, чем рабов, которые трудятся на каменоломнях и рудниках, или преступников, до конца жизни заключенных в темницах. Для них как бы уже не было возврата к жизни, однако эти прокаженные, видимо, слышали о Иисусе – Великом Пророке и Чудотворце, и потому кричали: Иисус Наставник! помилуй нас. Проказа разъедает горло и уста, и поэтому вместо крика из их уст исходил только лишь хриплый шепот: Иисус Наставник! помилуй нас. Господь, остановившись, сказал: пойдите, покажитесь священникам (Лк. 17, 14). Они поверили, что будут исцелены, и направились по дороге в Иерусалим, в храм, где священники должны были засвидетельствовать их исцеление. И вот еще на пути они почувствовали силу благодати Божией, которая влилась в них, исцелила их. Ребенок не знает часа своего рождения, а эти несчастные как бы пережили свое второе рождение. Их страшные раны зарубцевались. Кожа, похожая на чешую, спала; показалась новая – чистая и белая, как у ребенка, и вот уже они явственно представляли, как возвращаются к семьям, как встречают их слезами радости, как они обнимают своих детей, сидят в кругу друзей и рассказывают о великом чуде. Они уже видели перед своими глазами огни отчего дома и стены Иерусалима; только Одного они забыли: Того, Кто исцелил их! Исцеленные милостью Божией, они забыли о Самом Боге и с каждой минутой удалялись от Христа. Девять из них были иудеи, один – самарянин. Иудеи уже с детства знали о том, что Спаситель должен придти на землю: об этом их учили в синагогах, об этом они слышали проповеди в храмах. Чудо должно было воочию убедить их в том, что Спаситель мира перед ними. Однако они продолжали идти своим путем. Называвшие себя чадами Авраама желали не Бога, а даров Божиих, не Небесного Отца, а Его наследства. Вернулся только один самарянин, пал в ноги Иисусу, благодаря и хваля Бога, прославляя Его как Мессию. Господь сказал: не десять ли очистились? где же девять? как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника? (Лк. 17, 17–18). Этот вопрос предназначался для Его учеников, апостолов, чтобы они, сами будучи иудеями, поняли, что пришел Спаситель мира для всех людей, для всех народов, для всех наций. Сейчас эти народы мира представлял один самарянин, лежавший у ног Христа. Господь сказал ему: встань, иди; вера твоя спасла тебя (Лк. 17, 19). Какая вера? Верили и другие прокаженные, что они исцелятся: в несчастьи они верили, а в благополучии они забыли Бога, как часто это случается и с нами. Святой Исаак Сирин говорит: «Я знаю людей, которые остались твердыми в несчастьи, но не знаю никого, кто бы не изменился в счастьи и благополучии». Братия и сестры! Вера самарянина в Христа как в Мессию и Спасителя мира – это вера в то, что Тот, Кто исцелил его тело, может исцелить его душу; Тот, Кто возвратил его снова к своему народу, может открыть ему врата рая; Тот, Кто даровал ему очищение от проказы, дарует ему и прощение грехов, и вечную жизнь. Вот так называемый буквальный исторический смысл этого повествования, но есть еще и другой – нравственный смысл. Мы должны непрестанно и за все благодарить Бога. Некоторые из нас скажут: «За что мне благодарить Бога?» Благодари Бога за то, что Он сотворил нас, сотворил небо и землю, создал нас людьми, единственными существами на земле, украшенными образом и подобием Божиим.

Есть еще мистический смысл. Прокаженные кричали: Иисус Наставник! помоги нам. Иссякла у них уже давно надежда на человека, однако не исчезла надежда на Бога. И мы тоже прокаженные грехами для ангелов. Наши души в очах Ангелов так же ужасны и отвратительны, как тела прокаженных. Но мы знаем своего Спасителя и потому в сердце своем должны непрестанно говорить: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня грешного, исцели меня, спаси меня!» Братия и сестры! Хотелось бы нам молиться от чистого сердца, а наше сердце источает гной, как смрадные уста прокаженных. Но Господь услышал их шепот. Он слышит и тайный голос нашего сердца! Еще здесь есть экклезиологический смысл. Господь говорит: Пойдите, покажитесь священникам. Господь дал Церкви великие таинства, которые могут очистить, возродить духовно, оживотворить человека. Это Таинства Елеосвящения, Покаяния и Причащения. В этом Евангельском повествовании есть и символический смысл: прокаженные – это человечество после грехопадения, люди, отвергнутые от их старших братьев – ангелов, люди, обреченные на смерть и ад. Но Господь распялся на кресте, чтобы исцелить человечество, а большинство, подобно девяти прокаженным, проявляют равнодушие и холодность к Голгофской жертве Спасителя. Братия и сестры! Мы должны благодарить Бога за все, благодарить даже за испытания и страдания, которые Он посылает нам. Один подвижник сказал: «Неискренен в любви тот, кто не благодарит Бога в скорби, как и в радости». А другой ответил: «Неискренен тот, кто не принимает скорбь как радость и удары как благословение». Любимой молитвой св. Иоанна Златоуста были слова: «Слава Богу за все!» Братия и сестры! Гордое сердце не может благодарить Бога, гордое сердце всегда озлоблено, оно постоянно в смятении, оно всегда недовольно. Достаточно иногда гордому услышать какое-нибудь слово, даже достаточно неприветливого взгляда, чтобы сердце его наполнилось ненавистью. Сердце гордого не знает духовной радости – высшего счастья. Лишь смиренным открываются тайны Божии и тайны Божественной любви, только смиренный может благодарить Бога за все. Аминь.

О смерти (1)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Братия и сестры! Вы слышали сегодня в Евангелии о воскрешении Иисусом Христом сына Наинской вдовы (Лк. 7, 11–16). Когда Господь подходил с учениками к городу, из ворот навстречу Ему выходила похоронная процессия; на носилках несли труп юноши – в Палестине не хоронили в деревянных гробах, тело покойника заворачивали в белую материю, пеленали его, как младенца, ибо сама смерть есть рождение в другую жизнь. Юношу несли на кладбище – из города живых его несли в город мертвых. Около каждого города, около каждого села растет неприметно другой город – кладбище, «спутник» этого города. Ежедневно рождаются в этом мертвом городе свои младенцы, об этом говорят сырые комья разрытой земли на новых могилах. Только эти «младенцы» называются не новорожденными, а новопреставленными. Поначалу к могиле часто приходят близкие и друзья почившего, но со временем, год от года – все реже и реже и, наконец, никто не нарушает молчания могилы. Кладбище безмолвно, но сколько оно говорит человеческому сердцу! Городской шум доносится сюда, как далекий прибой или гул осеннего ветра, а на кладбище какая-то особая тишина, как будто здесь остановилось время. Эта тишина похожа на тишину храма. Каждая могила скрывает свою тайну, на некоторых – надпись, на других только полустертые буквы, у иных лишь камень служит надгробием. Никто не знает, что унес человек с собой, что наполняло его сердце в час смерти: любовь или ненависть, благодарность к людям или горькое разочарование. Как он умер? Окруженный ли своими друзьями и родными или брошенный, забытый всеми и одинокий? Смерть, как хищная птица, нападает на свою жертву, вонзает в нее когти, исторгает ее из числа живых; как орел падает стрелой на стаю птиц, хватает и уносит свою добычу в гнездо, неведомо куда. Если мы прочтем надписи на могильных плитах, то увидим, что под ними лежат не только старики, согбенные годами, но и юноши, и младенцы. Смерть беспощадна и неумолима. Нет на земле места, где можно было бы спрятаться от смерти, – ни на высоких горах, ни в глубоких подземельях. Всюду проникает она, везде найдет каждого из нас. Нет таких богатств, какими можно было бы откупиться от нее, земные сокровища для смерти – прах. Одного она ищет – человека, свою жертву, пищу для своих страшных зубов. Чрево смерти никогда не насыщается, оно бездонно, как сам ад. Тот, кто еще лишь родился, уже обречен на смерть. Так, когда великого мудреца Сократа приговорили к смертной казни, он, услышав это, сказал: «Вы приговорили меня к смерти по человеческому суду, но вы сами также уже давно приговорены к смерти природой, так что мы в одном положении – мы смертники, вы и я, одна лишь разница, что я пойду первый, а вы позже, за мною». Жизнь человека похожа на путь странника. Жизнь человека – как один день: утро – это его детство, полдень – молодость, вечер – старость, а ночь – это смерть. Путь жизни кончается черной пастью могилы. Одно за другим появляются на земле поколения людей и исчезают, как однодневные мотыльки – порхает мотылек над цветами, порхает, вечером кружится у огня, кружится – а наутро нет его. Похожа жизнь на огромную реку, которая вбирает в себя потоки, ручьи, капли дождя, и исчезает затем в глубине морской. Повсюду мы видим смерть, вся природа под властью смерти, потому и природа трагична. Поле, которое весной кажется изумрудным ковром с дивным узором, под жгучими лучами солнца превращается в пустыню. Самые прекрасные цветы обращаются в подобный грязи прах. Мы живем как бы в двух мирах, тесно сплетенных между собою: это мир жизни и мир смерти. Пока мы здесь, на земле, – смерть для нас в будущем, но она приближается к нам беспрерывно. Когда мы перейдем эту черту – между жизнью и смертью, земная жизнь будет для нас уже прошедшим – прошедшим, все удаляющимся от нас, как берег удаляется и убегает от стоящих на отплывающем от него корабле. Там, в вечности, вся земная жизнь наша будет казаться нам лишь одним мгновением, мимолетным сном. Мы окружены картинами смерти, и в то же время, как это ни странно, как ни загадочно, не думаем о ней, будто не верим, что смерть придет и к нам. Мы видим, как умирают другие, и в то же время нам кажется, что мы останемся здесь навеки. В глубине сердца мы не верим в то, что и нам придется умирать. Братия и сестры, потому-то, что человек отгоняет от себя мысли о смерти, он и предстает перед ней таким беспомощным и неподготовленным! Как трудно нам представить, что наше сердце замрет – сердце, которое горело страстями, кипело злобой, ревностью, ненавистью, – так редко было в нем чувство святой любви! Что сомкнутся навеки наши уста, которые так часто изрекали клевету и ложь, – и так редко молитву! Что наши руки, которые были готовы захватить весь мир, упадут беспомощно, как налитые свинцом. Трудно нам представить, что будет с нами в могиле, когда наше тело распухнет и почернеет, когда наш мозг, как сукровица, выльется через уши и ноздри, когда повиснут на нитях глаза в глазницах, когда рот обнажится в какой-то страшной усмешке, когда тело наше будет полно червей... Братия и сестры! В последние минуты перед смертью – как хочет человек, чтобы вернулась жизнь его! Жгучая, мучительнейшая жажда! Как хочет он хотя бы малую часть жизни прожить заново, хоть день, хоть час – только бы не уйти в вечность оскверненным грехами! Но смерть жестока, смерть неумолима. Если бы мы помнили о смерти, то каждый день своей жизни ценили как величайший дар Божий; если бы мы помнили о смерти, то каждый час употребляли бы для своего спасения. Но демон обманывает нас, он крадет у нас память смерти. Жил некогда в Палестине, на горе Хорив один монах по имени Исихий, жизнь его была нерадива и грешна. Когда он умер, то пришли братия похоронить его, но вдруг мертвец ожил! Он поднялся и сел на одре. «Что с тобой было, что видел ты на том свете?!» – спрашивали братия. Но он не отвечал им, а только горько плакал и просил: «Братия, оставьте меня одного, не говорите со мной». После этого Исихий затворился в пещере и много лет провел в великих подвигах и трудах. Когда же он вновь приблизился к исходу из этой жизни, то снова пришли к нему монахи; зная о том, как чудесно переменился он, зная о его святой жизни, стали они спрашивать: «Отец, скажи нам, как спастись?» И он ответил: «Братия, помните о смерти! Кто насадил в своей душе память о смерти, тот не согрешит». Часто пугаемся мы мыслей о смерти, но только вначале они тяжелы. Память о смерти очищает наше сердце, отрывает его от страстей, и поэтому мы чувствуем исходящее от нее обновление наших мыслей и чувств. Святые подвижники любили память смерти. Один преподобный отец, Филофей, говорил: «Память о смерти – это моя духовная невеста, я всегда неразлучен с ней». Вы слышали в Евангелии, как Господь воскресил сына вдовицы и отдал его матери. Этот умерший юноша – образ нашей души. Человек воскресает в покаянии. Господь берет покаявшуюся душу и отдает горько рыдающей матери, эта мать – Церковь! В Апокалипсисе говорится о жене, которая имела во чреве младенца и кричала от боли и мук рождения; толковники, святые Отцы, объясняли, что жена – это Церковь, а дитя – каждая христианская душа, боль же, мучительная боль – это боль за наши грехи, большая, чем неутешная боль матери о смерти сына. Мы окружены людьми, которые также не имеют памяти о смерти, забыли о ней, потому-то мир сжигает в своих развлечениях то драгоценное время, которое дано нам для приготовления к вечности. Святые Отцы говорили: «Время дороже всего!» Время никто не может повернуть назад. Люди не имеют памяти о смерти, потому они так легко отдают себя порокам, потому они злобствуют друг на друга, мучают сами себя и ближнего, иногда грызутся, как псы около кости, забывая, что когда-нибудь их рот насытится землей могилы. Кто помнит о смерти, тот знает: все, что он не возьмет с собой в вечность, не принадлежит ему. Один подвижник говорил: «Я – это мой дух, мое – это мое тело, а все остальное – чужое. Единственное сокровище, которое я могу взять в вечность, – это благодать Духа Святого». Часто мы завидуем тем, кто умирает легко, на кого смерть нападает как бы из засады. Он превращается в труп еще до того, как успел понять, что умирает. Но, братия и сестры, хотя нам страшны предсмертные болезни и мучения, однако мы должны желать узнать час своей смерти, чтоб приготовиться к ней по-христиански, исповедовавшись и причастившись Святых Таин. Есть даже церковная молитва, чтобы Господь избавил нас от нежданной, от внезапной смерти. Та болезнь, те мучения, которые часто испытывает человек перед смертью, – это огонь очищения для его души, и человек, находясь в вечности, больше будет благодарить Бога за эти страдания, чем за самые приятные ощущения, полученные в этой жизни. Иногда смущает нас мысль, что истинно добрые люди болеют, страдают, бывают гонимы и притесняемы и часто умирают рано, а некоторые люди, порочные и грешные, доживают до глубокой старости, как будто болезни и несчастья их не касаются. Братия и сестры, кто делает добро и страдает, тот – самый «счастливый несчастливец», потому что ждет его великая награда от Бога. Св. Иоанн Златоуст говорит: «Если ты делаешь добро, а получаешь на земле в ответ неблагодарность и зло, то знай, что велика твоя награда, венец твой будет сугуб» (то есть увеличится вдвое). А те люди, которые грешат и пользуются земными благами безнаказанно, – они забыты и отвергнуты Богом; это самая страшная участь – уже здесь, на земле, они живые трупы. Иной суд человеческий – иной суд Божий. Некий прозорливец видел, как умирал знаменитый затворник и как умирал нищий. Затворника считали святым, люди думали, что их город стоит лишь по его молитвам. Когда пронеслась весть, что он умирает, огромная толпа собралась у стен монастыря с зажженными свечами и светильниками. Все плакали и молились, чтобы Господь продлил жизнь затворнику, как думали они – их спасителю. Но увидел святой, как затворника окружила толпа демонов, и услышал голос с неба: «Этот человек не дал Мне места в своей душе – он не Мой». Это был голос Господень. Демоны, бросившись, пронзили душу затворника трезубцем и исторгли ее из его груди. И видел тот же монах-прозорливец, как умирал нищий, презренный и забытый миром. Умирал он у забора, одетый в лохмотья. Господь сказал двум Архангелам, Михаилу и Гавриилу, чтобы они принесли к Нему душу нищего, но велел не исторгать ее насильно. И вот подошел к нищему Архангел Михаил и сказал: «Кончается твоя земная жизнь». Но нищий боялся умереть, он боялся грехов своих. Тогда Архангел обратился к Богу и сказал: «Господи, Ты не велел насильно брать его душу». И сказал Господь: «Пошлите к нему пророка и псалмопевца Давида, пусть он воспоет ему небесную песнь», – и когда услышал нищий эти сладостные звуки, то рванулась душа его из тела, взяли ее Архангелы и понесли ко Господу. Братия и сестры! Наша жизнь – это запечатанная книга. Здесь, на земле, мы можем прочесть лишь несколько первых страниц, остальные же мы увидим и прочтем только в вечности. Господь воскресил сына вдовицы – это образ будущего воскресения мертвых. Господь обладает жизнью и смертью. В день Всеобщего воскресения Он воскресит и спасет души истинно покаявшихся христиан и вручит их Матери их – Небесной Церкви уже навеки. Аминь.

О смерти (2)