To overcome passions at their very root, you need constant attention to your soul, control not only your actions, but also your thoughts and feelings. It is necessary to constantly pay attention to oneself, that is, to look at one's soul through the eyes of the holy ascetic Fathers. Much has been written about the passions and their concrete manifestations by the Fathers, and all this should be constantly applied to one's soul. Let's not reassure ourselves beyond the sense of reality: for those who live in the world, such attention is almost unattainable. Passions continue to live in our hearts, even if they do not manifest themselves for a long time. Having chosen an opportune moment and hiding behind plausible excuses, they suddenly rise up in their souls quite strongly and almost irresistibly. The moment of the rebellion of the passions is always chosen by our invisible enemies in such a way that we pay the least attention to ourselves. Living in the world and being concerned with a whole series of thoughts and feelings, we cannot maintain a sufficient measure of sobriety. At best, we learn, according to the proverb, to wave our fists after a fight, that is, to notice the action of passion in ourselves only after we have set it in motion and sinned. Sin, as a deadly thing, always brings a sobering bitterness to the soul, which is useful if it does not reach despair. And yet you should not be discouraged. No matter how many times passions struggle with us, subsequent repentance is an important thing and not at all useless. It does not allow passion to take root in us completely. The complete instillation of passion is characterized by the fact that a person does not notice it in himself and does not recognize it. If he repents of this passion, it means that he is not hopeless yet, he can improve. Therefore, it is important for some irritation not to turn into rancor, accidental murmuring into long despondency, joyful acquisition into love of money, grief over the dexterity of a friend into envy, and so on. In other words, not a single outburst of passion should be allowed to turn into a long-term spiritual fire. All this is helped by repentance, even if it is somewhat belated. Repentance must be sincere, so that it gives rise to a determination not to succumb to temptation. Then, gradually, there will come an experience that shows where the action of passion begins and how it continues. These determinations and experiences develop our attention to ourselves. He who listens is inaccessible to the action of the enemy as long as he retains attention: he will easily notice and cut off any pretext of passion while it is still easy, while it is easy to cope with it. A good way to cultivate attention is ascetic reading. The books of the Ascetic Fathers can be reread once, and twice, and a third. A stupid book is boring from the second time, and the words of ascetics-soul-scientists will be understood more and more deeply each time, as their own spiritual understanding grows. And most importantly, as long as we have read the teaching about the passions fresh in our memory, we are more attentive. Therefore, if we do not take such a book in our hands for a year or two, then we neglect our soul and not only succumb to the sudden invasions of passions, but also truly forget to repent of them, limiting ourselves to an extremely dry enumeration of what we know about ourselves. And this is at best. The Holy Fathers say a great deal about the passions, and this is said by those who have conquered the passions, and therefore have come to know them. Our knowledge of the passions comes from the other end: we know how the passions conquer us, how they tyrannize over the soul. This is our main difference from the Fathers, and therefore we will give the floor to them, limiting ourselves only to what has been said. After all, we are only composing a preface to asceticism. Let us dwell in detail only on the ascesis of sex, since the Holy Fathers, unlike us, usually addressed themselves to monastics.

General Instruction on Virginity and Marriage

Ты уже, вероятно, заметил, что тело твое взрослеет, что в нем возникают новые, незнакомые прежде половые ощущения и отправления. Некоторые злонамеренные воспитатели, точнее, растлители делают из этого для тебя конкретный вывод: вот, мол, у организма появляется новая функция и новая потребность, которая должна быть задействована. Это ложь. Есть два очень важных и неоспоримых возражения против нее. Во-первых, половое созревание - это не момент, а долгий процесс, и начало половых отправлений вовсе не свидетельствует о его окончании, оно и есть лишь начало значительной перестройки всей физиологии организма. У разных людей, у разных рас и народов имеются некоторые особенности этого процесса, но во всяком случае, пока продолжается рост организма, продолжается и созревание. Раннее начало осуществления половой функции может этому только помешать. Во-вторых, с точки зрения физиологии у человека вообще нет никакой половой потребности. Потребности тела состоят в дыхании, питании, тепле, отдыхе, движениях и шлаковых выделениях. Без удовлетворения таких потребностей в продолжение долгого времени человек просто умирает или тяжко заболевает. Совсем иначе обстоит дело с половым влечением. Множество людей без всякого ущерба для здоровья и долголетия всю жизнь сохраняли девство, не дав ни разу в жизни ни малейшего удовлетворения этой якобы "потребности". Да и ты сам можешь вспомнить, что новые и непонятные чувства полового происхождения поднимаются в душе внезапно и отходят достаточно спокойно и безболезненно. У юношей бывают в связи с этим половые выделения во сне, совершенно безвредные и безболезненные, но тем вся телесная "потребность" и кончается до времени. У девушек же чисто плотская сторона полового влечения выражена обычно еще слабее. Женщинам в общем легче сохранять девство, чем мужчинам. В любом случае ясно что половое влечение не есть потребность тела, но оно приходит к телу через душу. Другое дело, если захотеть и дать себе волю, можно вселить блудную страсть в тело и сделать ее физиологически необходимою. Но это делается точно в том же смысле и ровно в ту же меру, как привычка к алкоголю, табаку и наркотикам делает телесной потребностью принятие этих ядов. Без очередной дозы зелья человек чувствует явное ухудшение здоровья и самочувствия, но никто же не делает из этого вывод, будто в человеке изначально живет или с возрастом развивается алкогольная или табачная потребность. Так и половое влечение для человека не развращенного не есть телесная потребность, но скорее - особое душевное расположение, необходимое для воспроизводства человеческого рода. Половое влечение само по себе непредосудительно, но реализоваться оно должно только в честном браке, в христианской семье. Для того Бог и дал его людям, чтобы мужья и жены держались друг друга, совместно воспитывали детей, потому что вне семьи воспитать человека-христианина чрезвычайно трудно, если вообще возможно. Но нужно помнить, что брачные отношения установились у людей лишь после падения. До этого наши прародители были настолько ближе к Богу и духовнее, что не ощущали полового влечения. Потому-то девство ценится Церковью выше брака. Иисус Христос, Его Пречистая Матерь, Иоанн Предтеча, огромное большинство почитаемых Церковью святых были девственниками. Девственники ближе к Богу, духовное начало в них развито сильнее. Вступающие в брак познают при этом некие психологические особенности, тонкости человеческого поведения друг у друга. Мужчины начинают лучше понимать женские характеры, подобно и замужние женщины лучше понимают поведение мужчин. Но это чисто душевное обогащение всегда идет за счет некоторого оскудения духовного. Поэтому не должно верить тем лжеучителям, встречающимся даже в христианской среде, которые учат, будто бы только в браке личность доходит до своего наивысшего развития и раскрытия, будто только здесь познает настоящую любовь. Это не так. Что бы или кого бы ни возлюбили девственники, их любовь всегда глубже и сильнее. Себя полюбят - сойдут с ума гораздо быстрее семейных, (что давно уже замечено о девственницах, сохранивших девство не намеренно, не Христа ради); но если Христа полюбят - гораздо ближе семейных будут к Нему. Живущие в браке, хотя бы и благочестивы были, всегда вынуждены делить сердце между супругом и Богом, всегда вынуждены отвлекаться от попечений духовных и небесных к земным и временным. Девственники же всегда цельнее в своем религиозном чувстве, женатые никогда с ними в этом не сравнятся. Так учит Христова Церковь испокон веков, и у всех Отцов в оценке девства видно поразительное единодушие. Не осуждая брак, все они любят и ценят девство паче брака. Ты скажешь: они сами девственники, не испытали по себе, что такое семейное счастье. - Так вот тебе свидетельство женатого человека, вполне довольного своей женитьбою: девство действительно выше. В девстве духовная ревность о славе Божией всегда горячее, даже честный брак подрезывает духовные крылья. Итак, храни девство и целомудрие не просто как запретительное установление Божие, защищающее от греха. Не просто вспоминай о той табличке на высоковольтном столбе - помнишь? Но всякий раз, когда половое влечение дает о себе знать каким-то образом, вспоминай о том сокровище целомудрия, которое еще осталось в душе твоей, и береги его. Теряется оно один раз, и больше не восстанавливается. Даже в христианском браке ты уже этим сокровищем обладать не будешь. Богу и Церкви нужны служащие в иноческом, девственном звании. Может ли вообще существовать Церковь, если в ней иссякнет монашество? И может ли монашество держаться только на вдовых, увечных и разведенных, когда девственных здоровых монахов уже не будет? По крайней мере до сих пор без девственников Церковь никогда не обходилась и не оставалась. Так что, скорее всего, без них она быть не может. Поэтому стремление к житию девственному, с настроем на монашество с юности - дело весьма похвальное. Опасность в нем - отсутствие в наши дни духоносных наставников и крайнее оскудение наставников, относительно приемлемых, а также отсутствие условий для монашеского подвига. Поистине, сбывается мрачное предсказание: в монастыре стало как в мipy, а в мipy как в аду. Остается надежда, что искренне ищущим Бога Он Сам укажет путь спасения, так сказать в порядке исключения, ибо правилом уже не только в мiру, но и в церкви стал широкий путь погибели. В любом случае девство надобно хранить и тем, кто не решается на подвиг всегдашнего девства. По сути дела - это верность будущей жене, если Бог ее пошлет. Верным до брака легче и потом сохранить святыню брака, не изменяя друг другу, а в этом основа семейного счастья. Бог поругаем не бывает, обмануть Его невозможно, и потому все желающие блудить до брака пусть помнят, что хорошей семьи у них не будет. Впрочем, для счастливого брака недостаточно только добрачного целомудрия, недостаточно и освящения брака Церковью в таинстве венчания. Нужно, чтобы брак был заключен по воле Божией, чтобы эта воля видна была из складывающихся обстоятельств. Вступающие в брак должны быть людьми одного круга. Чем больше между ними неравенства: во-первых, религиозного; во-вторых, национального; в-третьих, сословно-социального; в-четвертых, имущественного; в-пятых, возрастного, - тем больше трудностей и проблем возникнет в таком смешанном или неравном браке. Во времена общественного благочестия смешанные браки просто запрещались, и это было правильно. Если жених и невеста исповедуют разные религии, то им никогда не удастся создать христианскую семью. Если такой брак не распадется, то все члены семьи приобретут одну общую религию - практическое безбожие. Даже разная по силе приверженность к одной и той же вере служит к постоянному семейному напряжению. Редко бывает, что ревностный христианин увлечет малорелигиозную жену к пути христианскому, или подобно жена пробудит мужа от сна духовного. Скорее наоборот, отношения супругов наладятся в ущерб духовным интересам. Разная национальная принадлежность также крайне нежелательна в браке. (Здесь мы не разделяем единого русского народа на три части.) Исключение могут составлять разве только исконно православные народы: греки, сербы, румыны, болгары. Душевный склад иного народа впитывается во всех его членах и постоянно будет мешать другому супругу. Тем более, что не просто одна особа станет теперь женою (мужем), но и вся ее (его) семья будет почитаться роднею, и с нею могут возникнуть свои трудности в отношениях. Брак, резко неравный в социальном или имущественном отношении, а также заключаемый против воли родителей, также вряд ли будет счастливым и долгим. Недаром говорится о брачных делах: руби дерево по себе. Это общее наставление следует иметь в виду задолго до брака. Некоторые юноши и девушки легкомысленно думают, будто любовь эти проблемы победит и преодолеет. Нет! Любовь одолела бы, но влюбленность не есть любовь. Любовь ищут в горах и пустынях, на кресте или в темнице, где страждут за Христа, но такой любви не найдешь в брачном чертоге. Не ищи жены или мужа, - это прямое наставление Апостола (1 Кор. 7, 27). В особенности не ищи их где-нибудь за пределами Церкви. Хочется иметь семью - молись об этом, и Бог, когда нужно, пошлет семейное счастье. Впрочем, бывает и так, что человек до относительно зрелого возраста так и не может найти себе удачную партию. Что же, такова воля Божия. Некоторых Бог как бы определяет на службу Себе вне брака, хотя у них поначалу не было к этому решимости. Просто Он видит, кто из рабов Его склонен, а кто несклонен к семейной жизни. Кому-то лучше послужить Господу в таком несколько вынужденном безбрачии, чем создать семью несчастную. Важно, чтобы мы всё встречали с покорностью воле Божией. Но пока об этом думать еще рано. Неслучайно и в церковном, и в гражданском отношении во всех обществах установлен определенный брачный возраст - как правило 18 лет, а то и больше. Прежде всего нужно утвердить себе на сердце одно: до осуществления законного церковного брака (а кому-то на всю жизнь) настраиваемся на подвиг хранения девства и целомудрия.

Режим целомудренной жизни

Проще всего не пить и не курить тому, кто ни разу не пробовал. То же относится и к хранению целомудрия. Не поддавайся чужому злому примеру - и справиться с самим собою будет не так уж сложно. Но того, кто познал запретный плод любой страсти, будет тянуть к ней постоянно, хотя после первых опытов познания греха преступники всегда ощущают некую отрезвляющую горечь. Можно выделить два вида блудных помыслов и мечтаний: собственно плотские и более тонкие, душевные, именуемые попросту влюбленностью. А. Плотские помыслы и мечтания большей частью свойственны юношам, поскольку у них это связано с особенностями физиологии. Предметом их является собственно желание телесной близости. Особенно они могут разжигать плоть к вечеру, перед сном. Хорошо запомнив и постоянно приводя себе на память то, о чем мы сказали выше, именно, что это не плоть требует необходимого ей, а душа по развращению своему желает излишнего, - против таких помыслов следует крепко вооружаться и отсекать их безжалостно, не давать им никакой уступки. К тому есть средства и заблаговременные, и относящиеся собственно к моменту нападения страсти. Заблаговременные средства - это в первую очередь хранение чувств, прежде всего зрения и осязания. Простые правила: не смотреть на срамные изображения и фильмы, не рассматривать при встрече лиц противоположного пола, особенно летом, когда одежда слишком открыта, не читать о любовных похождениях, всячески избегать медицинских знаний об интимном. Как хранить осязание, думается, нет нужды описывать, нужно только постоянно избегать всяких, самых невинных с виду прикосновений. Под нашей кожей всюду спрятаны мины блудных ощущений. Похотный пожар может начаться от самой незначащей причины. Юношам и мужчинам в хранении целомудрия особенно помогает пост. Исключить скоромную пищу - и сразу плоть перестает помогать бесам и нашей душе разжигать себя. А если плоть уже не противник, то и с душой легче справиться. Постоянная умеренность в пище помогает избежать сильных блудных приражений. Впрочем, это средство действенно лишь до какой-то степени. Если разжжение уже началось и никак не успокаивается, могут помочь 1-2 дня полного поста. Сутки ничего не есть - и очень велика вероятность, что плотские помыслы сами собой улягутся. Спать желательно на жестком ложе и в прохладе. Это тоже важное профилактическое средство против блудных разжжений. Против внезапного восстания блудной похоти в самый момент бушевания страсти нелегко найти такое средство, которое ты стал бы применять в этот момент. Прежде всего нужно осознать: бес меня искушает на плотской грех, это от него, а не от меня самого. С этой отрезвляющей мысли уже начинается борьба. Отогнать врага можно и молитвою (поклоны именно в этот момент не рекомендуются) и чтением житий святых, подвизавшихся за целомудрие. Если молитва не идет, а чтение недоступно в данный момент, можно постараться отвлечь мысли на нейтральную тему: уроки, прочитанные книги, дела житейские. Это средство плохое, годное лишь малодушным, но лучше уж прибегнуть к нему, чем пособствовать блудной похоти. Самым последним средством успокоиться и просто заснуть могут послужить успокоительные препараты, вроде валерианы или пустырника. Но это, конечно, самый крайний случай, годящийся для людей, обратившихся ко Христу из состояния сильного развращения души. Плотские помыслы и мечтания у мужчин во сне иногда сопровождаются семявыделением, которое в церковной практике называется осквернением. После него положено читать особое молитвенное правило "от осквернения", и в этот день обычно не положено причащаться, разве только в случае крайней нужды по благословению Духовника. Покаянная молитва от осквернения напоминает юношам о том, что оно не есть просто естественный процесс, но сопряжено с грехом, с блудным мечтанием. Желательно и во сне приходить в себя, просыпаться, если сон видится нечистым, и некоторое время бодрствовать, чтобы он больше не повторялся. Осквернение без мечтаний можно считать относительно невинным, но молитвенное правило положено и в этом случае. Мужчины не в силах прекратить осквернения сами по себе, но мы вполне способны не сквернить свою душу блудными помыслами, ощущениями и чувствами. Пусть наша телесная нечистота телом только и ограничивается, не простираясь на душу. Кстати, и женщинам в их ежемесячный период половых выделений не положено не только причащаться, но и прикасаться к святыням: иконам, мощам, святой воде и т. д., хотя у них в это время не бывает особого усиления плотских мечтаний. Но такие ограничения и мужчинам, и женщинам необходимы, как постоянное напоминание о нашей падшей природе и живущей в ней греховности, следствием которой и является нечистота телесная. Среди юношей и даже девушек в наше время широко распространился тайный порок - рукоблудие, к которому по неосторожности некоторые привыкают еще до начала полового созревания, а потом никак не могут отвыкнуть. Рукоблудие по библейской оценке - смертный грех, за который его родоначальник Онан (от имени которого и дано название пороку - онанизм) был наказан немедленной смертью (Быт. 38, 9-10). Если обращение ко Христу застало тебя уже в узах этой греховной привычки, борись изо всех сил. Борись до изнеможения, до боли, если не помогает пост, молитва и прохладные условия для сна. Памятуя слова Христовы, что лучше войти в жизнь без руки или без ноги, чем с двумя руками и ногами гореть в вечном огне, - хотя бы за пальцы себя кусай, если не помогает ничто другое. Бросить рукоблудие нужно сразу, не так, как курильщики бросают курить, сокращая дозу понемногу. Нельзя здесь настраиваться на поражение: потерплю, мол, раз и другой, а потом опять расслаблюсь. Страсть эту нужно отражать каждый раз, как она попытается требовать свое. С каждой победою над ней укрепится твоя воля, а сама страсть будет слабеть. Иначе привычка эта разобьет твою жизнь и погубит веру. Наказание за такой грех не откладывается до момента смерти - помни! Уже на земле рукоблудники жнут, что посеяли. Они обычно безвольны, подавлены, унылы, у них никогда не будет счастливой семьи. Уже в средние годы они превращаются в стариков. Итак, не поддавайся этой скверной страсти. Б. Душевные блудные помыслы и мечтания - суть более тонкие искушения той же страсти. В переводе с аскетического языка на повседневный они означают влюбленность, и свойственны как мужчинам, так и женщинам, но последним в большей мере. Они очень благовидны снаружи, окружены бывают многими благородными сопутствующими чувствами, и воспеты во всех видах литературы и искусства. Впрочем, влюбленность не совсем и не всегда греховна, потому что в глубине своей она естественна для потомков падшего Адама. У нормального, не развращенного человека она предшествует всяким плотским помыслам и пожеланиям. К таким людям, особенно в юности, влюбленность приходит как-то ясно, тихо и чисто. Увидишь иной раз красивое или просто милое лицо, невольно залюбуешься, ветер в голове зашумит. Вот на этом и следует остановиться, воздав славу Богу, Который сотворил человека все-таки прекрасным, так что остатки первозданной красоты проблескивают ещё в падших людях, несмотря на греховное повреждение. Люди обезобразили грехами себя, и своих детей портят еще до их рождения, и все-таки в мip приводит Господь всех еще чистыми, девственными, не обижает и телесною красотою огромное большинство рождающихся. Как же хороша станет такая красота, если оградить и украсить ее стыдливостью, целомудрием, скромностью, смирением и верностью. И напротив, как не вяжется с нею, как сквернит ее дерзость, тщеславие, наглость, желание всем бросаться в глаза! Таким размышлением спеши оградить первое впечатление влюбленности. Затем обрати внимание хотя бы на внешнее: на одежду, речь и манеры - согласуются ли они с христианскими понятиями о стыдливости и о смирении. Чаще всего здесь ждет разочарование, ведь не случайно народ давно уже подметил: не родись красивой, родись счастливой. Трудно одаренному какими-либо внешними достоинствами не замечать их вовсе. Для этого нужно было бы с детства быть воспитанным в христианских понятиях и в суровых условиях внешнего быта, при недостатке всякой ласки и похвалы. А где же теперь найдешь такое воспитание! Вот и старайся нейтрализовать вредное впечатление от красивой внешности тайным скорбным воздыханием ко Господу: "Боже, хвала Тебе, создавшему такую красоту человеческую по образу Своему и подобию, так что слава образа сего не исчезает, но светится на лице и теле. Но в каком бедствии, в каком поругании сей образ Твой в каждом из нас. Увы! С первого взгляда, с первого жеста, с первого слова заметно, что человек не знает Тебя, Творца своего. Изми же его (ее) от сетей сего пагубного заблуждения, даруй ему прийти к Тебе и украси его телесную красоту целомудрием, смирением, чистотою и верою. Утаи же сию красоту для того, кто достоин ее, меня же не введи в искушение, но избави от лукавого". Вспоминай житие преподобной Пелагии, которая была прекрасна внешне и промышляла блудом в высших кругах языческого общества. Однажды она проходила мимо храма, где проповедывал святой епископ Нонн. Заметив ее и сразу догадавшись о ее ремесле по ее окружению и манере, он прервал свою речь, а затем сказал слушателям, чтобы каждый из них заботился о своей красоте душевной хотя бы так, как эта женщина о красоте телесной, чтобы каждый работал над спасением своей души хотя бы столько же, сколько она трудится над погублением себя и своих поклонников. Красота Пелагии поразила всех, и в какой-то мере тронула самого епископа, который при всех оплакивал ее погибель. И о диво! Блудница эта покаялась, стала инокиней и святой подвижницей. Так и ты, если чувствуешь, что начинаешь влюбляться, а объект влюбленности - лицо явно не христианского круга, сочувствуй ему так же, как епископ Нонн Пелагии. Плачь о поругании образа Божия в неверующей душе, и сими слезами угашай самый маленький огонек пробуждающейся нечистой страсти. Главное же - не ищи с таким человеком близкого знакомства, всячески избегай его общества. Воспринимай его как искушение. Еще раз повторим: руби дерево по себе. Это относится не только к выбору супруга, но и к воспитанию, так скажем, идеала или эталона своего избранника на будущее. Такой идеал (или, если угодно, герой твоего романа) будет в душе воспитываться как бы невольно, сам собою. Тебе же требуется приложить усилие для того, чтобы подправить этот образ, подвести его под христианские требования. Христиане выделяются в общей безбожной среде своей наружностью, манерою поведения, речью. Выделяются тем, что стараются не выделяться, не напускать на себя какого-то вида, стремятся быть естественными и скромными. Вот и ориентируйся на это. Приучай сердце к тому, чтобы тебе нравилась всякая скромность, и соответственно, сразу настораживали открытость в одежде, щегольство, косметика, всякие искусственные запахи, громкая, дерзкая речь, непринужденность и вольность с малознакомыми лицами. Папироса в зубах должна восприниматься как признак душевной слабости; свое отрицательное слово должны сказать тебе и звезды на одежде, и напеваемые человеком поп-мелодии, и так далее. Конечно, такие признаки не есть еще характеристика человеческого характера. И под майкой с отвратительным рисунком может биться живое сердце. В молодежи много напускного, и каждый отдельно взятый юноша на самом деле лучше, чем он ведет себя в компании. Культивировать ненависть ни к кому не нужно, но нужна здоровая осторожность и отчужденность от лиц, подающих даже внешне пример дурной манеры. Естественно, самому нужно стремиться отвечать такому образу внешности и поведения. Как эстетический вкус у всякого имеется от природы, но требует своего воспитания, так и "образ хорошего поведения" сложится сам собою, но и мы должны стремиться формировать его правильно, в соответствии со своей верою. Этому в какой-то мере (или на каком-то этапе) может помогать хорошая (классическая) литература, читаемая в меру и с рассуждением. Проще говоря: готовься найти, заметить и оценить пушкинскую Татьяну или Машу Миронову, хотя в наше время такие почти не встречаются, а если встречаются, то их не замечают. Учись вовремя распознать толстовскую Элен, подобные которой встречаются на каждом шагу, только в еще более пошлом виде. Девушки, не увлекитесь Печориными или Онегиными, потому что с такого рода мужчинами вы не сможете создать нормальную семью, будете всю жизнь несчастны. И если хорошая литература способна (да и то не всегда) сформировать более или менее приличный "образ героя", то дурная литература (например, советская, особенно изучаемая в школе) гораздо быстрее формирует антиобраз. Еще быстрее его внушает нам современная массовая культура, убивающая все культурные остатки в человеке. Воспитание на таких "героях" теле-видео-экрана разлагает не только христианскую духовность, но и человеческую душевность. Итак, старайся воспитывать вкус так, чтобы понравиться тебе мог лишь христианин иного пола. Лишь так можно застраховаться от дурной, ненужной влюбленности, а главное - от ее последствия, блудной страсти. Не повторяй себе весьма сомнительную поговорку: сердцу не прикажешь. На самом деле такое выражение. сюда не относится. Если ты христианин, и на тебя производит впечатление неверующая, то именно сердце сразу подскажет тебе: не моего романа героиня! Ты можешь послушаться этого голоса, или же послушаться голоса другого, который в том же сердце даст тебе приятную подсказку: да, не моего, но ведь сердцу не прикажешь. В любом случае придется именно приказывать сердцу, раздвоенному, раздираемому по своей падшей природе. Вопрос только: какому велению приказывать среди двух, исходящих из одного сердца? Сердцу нужно приказывать, потому что Бог ему приказывает. Если не научишься ему приказывать, где же оно окажется в час Суда? Хочется надеяться, что в юность ты вступаешь хотя бы телесно не растленным. Если так, то первая влюбленность не будет похотливою. Она бывает чистою в том смысле, что сама по себе не возжигает еще плотских мечтаний и похотений. Плотское похотение приходит как бы с другой стороны, а иногда даже по отношению к иному человеку, не к предмету душевной влюбленности (отчего можно сразу понять, что это чисто бесовское наваждение!). Оно настолько должно быть постыдным тебе самому на фоне чистой влюбленности, что ты поскорее постараешься потушить этот адский огонек. Пройдет первое увлечение, и если не нарушит целомудрия, то и не причинит особого вреда. И вторая влюбленность может быть столь же чистою, хотя уже, вероятно, не столь безвредною. Но после того, как приобретешь когда-нибудь интимный опыт, даже в законном браке, помни, что уже никогда в жизни не сможешь иметь влюбленности первой, чистой, девственной. Как неизмеримо низко по сравнению с тем, что в девстве, падут всякие половые чувства, даже душевные! Всякая поэзия из них улетучится и уже придется вести борьбу с ними как с греховными. Кроме того, и сама эта борьба чрезвычайно усложнится. К чему это сказано? К тому, что первая влюбленность выдерживает испытательный срок до брачного возраста и заканчивается законным браком чрезвычайно редко. Чем же она должна закончиться в "неудачном случае"? Помаешься сердцем, где-то стерпишь обиду, где-то смиришься перед соперниками и обстоятельствами, в чем-то горько прозреешь, что ошибался. Все это естественно, не ты первый, не ты последний, все так когда-то помучились. И это еще не трагедия, если только не забывать о Боге, о ценностях больших, чем первая влюбленность (обрати внимание, как тщательно избегаем мы именовать ее любовью, а слово "любовь" произносим, лишь когда речь заходит о евангельской заповеди). Держи только все чувства в себе, делясь ими разве только с родителями или старшими братьями и сестрами. Береги сокровище девства, сознательно подавляй всякие проявления зависти и ревности. И ни в коем случае не позволяй душевным чувствам расходиться все дальше и дальше. Не подогревай влюбленность чтением любодейных романов или воспоминанием уже прочитанного. Так влюбишься и разлюбишь, и жив останешься, и никому не навредишь своей влюбленностью. Если же не послушаешься этого совета - сам себя накажешь. Как грубую плотскую похоть, если захотеть, можно разжигать искусственно, так и тонкую душевную страсть можно усилить в себе. Стоит только усвоить себе ложные, нехристианские понятия о влюбленности как о любви, о чем-то высоком и возвышающем, что требует жертв и служения по подобию служения Богу. Такое ложное понятие внушает литература, утратившая духовное чувство и заменившая утраченное обильною душевностью. Например, повесть Куприна "Гранатовый браслет", где описан томный воздыхатель, ходивший по стопам замужней женщины, собиравший платочки и перчатки, которых когда-то коснулись ее несравненные пальчики, и написавший ей последнее письмо с кощунственным восклицанием: да святится имя твое! Такой человек может кончить только сумасшествием или самоубийством, что и происходит в конце повествования. Ясно, что дойти до такого можно только полностью забыв о Боге Живом и невидимом, забыв о настоящей любви к ближнему и подменив в своем сердце Бога идолом в образе возлюбленной женщины. Идолопоклонство остается таковым независимо от того, что почитается идолом. Плюшкинское сребролюбие ничуть не большее кумирослужение, чем такая безумная любовная страсть, хотя в ней и нет ничего плотского или блудливого. Но если Плюшкин смешон и жалок, то герой Куприна, напротив, подается в ореоле славы. Неизвестно, возможны ли в наш век грубых чувственных страстей такого рода душевные извращения, но все же предупредить против них следует хотя бы с тою целью, чтобы вообще всем "делам личной жизни", независимо от степени их чистоплотности, давать не слишком высокую цену. В этой жизни мы едим, пьем и влюбляемся, но живем мы все-таки не для того, чтобы есть, пить и влюбляться. Хочешь ли создать семью по воле Божией? Молись, чтобы Бог Сам устроил это, когда Ему будет угодно. Условием же выполнения такого прошения твоего ставится чистота и доверие Промыслу. Верь, верь беззаветно и просто, что кому нужно, Бог пошлет именно того, кто нужен. Сколько раз доводилось встречать христианские семьи, столько раз видишь, как точно Бог определяет, кого кому вручить. Характеры супругов поразительно подходят друг к другу или взаимно дополняют друг друга. Недостаткам одного мешают развиваться достоинства (или недостатки же) другого. Добрые качества у обоих бывают схожи. Вообще же хороша та семья, где взаимная привязанность растет с годами, а вовсе не та, где все начинается с вершины пьянящей влюбленности, а потом постепенно катится под откос. Верь этому как проверенному факту. К зрелому возрасту многие в этом убеждаются сами. Но лучше понять это не на горьком опыте, а прежде получения его, и не на своих грехах и ошибках, а на вере и доверии Господу. Впрочем, более всего ублажим здесь тех, кому не нужны все эти наставления, кто уже решился не делить свое сердце между Богом и супружеством. Ясно, что для таких всякое, даже самое легкое и чистое впечатление, связанное с половыми чувствами, есть уже блудное искушение, подлежащее отвержению.

Глава 8. Духовные делания христианина

До сих пор шла речь большей частью об отрицательной стороне аскетики: как беречься от впечатлений, помыслов, пожеланий и дел греховных, как уклоняться от зла. Надобно сказать теперь и о том, как сотворить благо (Пс. 33, 15), то есть об аскетике положительной, о духовных деланиях.

Божественная ревность, страх Божий и трезвение

После обращения человека ко Христу, после получения первого опыта возбуждающей благодати в сердце нашем должна возгореться Божественная ревность - постоянное стремление во всякий день и час хотя бы как-то приблизиться к Богу, делать угодное Ему и избегать неугодного. Эта ревность, повторим, подается свыше, но от нас требуется ее не потерять и не растратить впустую. Тогда она становится основою всей духовной жизни. Поясним это сравнениями. Может быть, ты видел, как сплавляют лес по реке. Впереди плота непременно движется буксир, придающий плоту еще маленькую скорость относительно течения воды. Это опережение течения необходимо для управления плотом, потому что судно становится неуправляемым, если совсем не движется относительно воды. Когда рассчитывают авиационный двигатель, какую тягу ему должно развивать, то непременно берется некий запас по сравнению с простым, горизонтальным, крейсерским режимом. Без этого избытка тяги самолет не взлетит и не будет способен маневрировать. Когда экономисты планируют какое-то производство и стоимость продукции, они никак не могут ограничиться тем, чтобы выручка только покрывала все возможные расходы. Должен быть непременно некий запас - прибыль, даже если она не рассматривается как самоцель. Без излишка невозможно будет даже простое воспроизводство, оно остановится, если не будет получать дополнительных дотаций. Подобно сему и наша жизнь духовная, наше спасение будет невозможно, если мы ограничимся только десятью заповедями в их буквальном понимании, если мы просто установим режим своей жизни, будем избегать только грубых грехов, регулярно ходить в храм, соблюдать посты и так далее. Все это необходимо, но недостаточно. Христианский режим не во всем подобен простому течению плота по реке, крейсерскому полету самолета, а равно и нерентабельному производству, годному лишь на покрытие собственных расходов. Человек, настроивший свою духовную жизнь на некий заданный минимум обрядов и порядков, вполне довольный ими и не ищущий более углубленного приложения душевных сил к духовным делам, в сущности, закрывает сам себя от пастырского руководства и даже от Божия водительства. И если на реках встречаются повороты, мели и пороги, если в полете бывают чрезвычайные режимы, а в производстве - кризисы, то тем более в духовной жизни безмятежное дремание на некотором достигнутом внешнем порядке - дело просто невозможное. Спокойствие приведет к поблажкам себе, те в свою очередь к самоугождению, ко оживлению страстей и далее к грубым греховным падениям, от которых не спасут внешние порядки жизни. Ревность по Богу и есть необходимый "избыток тяги". Горячая ревность о богоугождении способна поднять человека из падения, а спокойное дремание непременно приведет, выражаясь языком Златоуста, к кораблекрушению в пристани. Духовной ревности ждет от нас Сам Спаситель, и не случайно в Евангелии Он сравнивает ее с пламенем: Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся! (Лк. 12,49). А вот что пишет святитель Феофан о том же предмете, как принятие благодати должно сочетаться с нашею ревностью: "Душа грешная нравственно расслаблена, но когда принимает в себя Господа, чувствует в себе духовную крепость и силу, то есть ощущает в себе воодушевленную ревность о всяком добре... И всегда мы делаем понемногу добро; но делаем, когда оно само, так сказать, попадется под руки, и в исполнении не требует пожертвований и особых усилий. Но тут возраждается сильная энергия с направлением всех помышлений, желаний и намерений на одно богоугодное, что выражается не только живостию, но и некоторою неудержимостию в трудах доброделания и благочестия... Так должно быть во всяком причастнике Христовых Тайн" (Слова к говеющим о покаянии и причащении, 25). В чем же конкретно должна выразиться наша благоугодная ревность? Для начала плоту нужно отчалить от берега, а самолету взлететь. Обратившемуся ко Христу еще предстоит наладить православный церковный режим жизни, предстоит одолеть хотя бы грубые греховные привычки, у кого они имеются: курение, рукоблудие, сквернословие, пристрастие к компьютерной игре, рок-музыке, скверным зрелищам и чтению и т. п. Вот первая точка приложения Божественной ревности. Ведь ревность эта и есть по сути постоянное напряжение произволения на добро. Затем ревность должна браться и за собственно христианские дела, которым практически нет конца и предела. Это и святоотеческое чтение, и изучение церковной службы, обучение себя внимательной молитве. В этих деланиях оценка уже достигнутого всегда должна не слишком отличаться от нуля. Ибо даже апостол Павел пишет о себе: Я не почитаю себя достигшим (духовного совершенства - с. Т.), а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе (Флп. 3, 13-14). Постоянное побуждение себя к покаянию и к милостыне также немыслимо без ревности о спасении. Наконец, есть и творческие дела во славу Божию для тех, кто к ним склонен, вроде иконописи, педагогической, проповеднической деятельности, побуждением к которым должна быть именно Божественная ревность. Но это разговор будущий. Главный побудительный мотив правильной духовной ревности - это страх Божий. Он растет вместе с ревностью, или же они вместе гаснут и затухают в человеке. Страх Божий - чувство глубокое и обширное. На разных стадиях духовного роста под ним могут пониматься несколько различные вещи. Но самое первоначальное и простое проявление страха Божия таково: это глубокое убеждение в том, что христианин никоим образом не хозяин своей судьбы. Даже когда он что-то планирует или предполагает сделать, идя против совести, то его расчеты не сбудутся и планы рухнут, а последствия могут быть весьма тяжкими и непредвиденными. Бояться наказаний вечных мы начинаем далеко не сразу, и далеко не все вообще хотя бы раз в жизни испытали страх геенны огненной. Зато временные наказания в этой жизни случаются и бывают очень чувствительны. Так вот, первая стадия страха Божия и заключается в постоянном учете Промысла Божия, как наказующего непрогнозируемого фактора нашей земной жизни. Жаль, что хотя бы такой вид спасительного Божия страха приходит только с некоторым опытом, а юные души обычно не имеют его вовсе. Это подобно тому, как ребенок не боится ни пламени, ни удара электротоком, ни высоты до тех пор, пока не получит самого малого опыта. Но если такой спасительный страх Божий в душе появляется, то он поистине становится началом премудрости. Человек, боящийся Бога, хотя бы в названном самом примитивном смысле, уже проявляет начатки настоящего ума, который не зависит от количества приобретенных знаний или игровой сообразительности. Вот простые примеры. Родион Раскольников, собираясь на преступление. Бога не боялся и мысли имел самые безумные. Он рассчитывал, кому принесет облегчение и как распорядится захваченными сокровищами. Но совершенно не учитывал самого главного: что его духовно-нравственное состояние после убийства станет уже совсем другим и что в таком состоянии он нисколько не будет способен каким-то образом осуществить свои планы. Девушка мечтает устроиться в рекламную фирму. Ей говорят, что это дурная затея и что ничего хорошего из этого не выйдет. Но она Бога не боится, Промысл Его не принимает во внимание, и потому ей кажется, что она добьется всего того, что обещают работодатели. Итог получается плачевный: разбитая жизнь, ранняя старость, собственная надменность и озлобленность на весь свет и глубокое ощущение собственной ненужности. В чем причина? В том, что не хватило страха Божия (или, что тоже самое - ума) понять, что на греховном пути непременно изменится и собственный характер, и вкусы, и интересы, и мечты, и настроение - и всё, конечно, не в лучшую сторону. В этом смысле совершенно ложное, обманчивое отношение к жизни формируют детективные повести, типа похождений Шерлока Холмса. Там прививается совершенно механический взгляд на жизнь. Читателю кажется, что очень нетрудно подражать этому фантастическому железному герою, у которого если и проявляются еще изредка какие-то сантименты, то лишь на краткий миг и без всякого влияния на его поступки. Между тем действительная жизнь совершенно не такова. Реальное соотношение между преступлением и наказанием протекает гораздо ближе к сюжету Достоевского, нежели Конан Дойля. Объясняется это тем, что первый боялся Бога, а второй был лишен этого страха. Следует помнить, что описанное чувство - лишь самая простейшая форма страха Божия, обучившись которой и поумнев, христианин начинает опасаться и того, что ожидает нас после смерти. Научившись тем самым покаянию, он приобретает так называемый у святых Отцов страх раба. После первого опыта настоящих благодатных состояний подвижник обретает страх наемника - опасение утратить стяжанное сокровище благодати за безпечность. Лишь после сего, как говорят Отцы, приходит страх сыновний - боязнь прогневать Бога лишь из одной любви к Нему. Состояние, признаемся честно, нам вовсе незнакомое, хотя известны разные подделки под него. Возбужденная страхом Божиим горячая духовная ревность (ее следует отличать от душевной ревности не по разуму, движимой тщеславием) есть надежная защита от искушений вражиих. Диавол пережидает минуты нашего духовного подъема, потому что в это время мы внимательны к себе, ему же требуется от нас безпечность ко всему духовному. Будь постоянно ревностен - и он не посмеет приблизиться к тебе. Средство же для постоянного поддержания ревности именуется трезвением и включает в себя общий режим, о котором уже много было сказано. Полезно чтение святых Отцов, особенно аскетических писателей. Читай их труды почаще, хотя бы понемногу. Творения святых Отцов настраивают и нас на их духовный уклад, что побуждает, с одной стороны, к смирению, чтобы мы не мечтали о себе, а с другой стороны - к стремлению хотя бы что-то исправить в своей душе. Таким образом крепнет наша духовная ревность.

Память смертная и апокалиптическое сознание

Рядом с ревностью идет еще одно важное аскетическое делание - память смертная. Она тоже хорошо поддерживается аскетическим чтением, но еще лучше житейским опытом и наблюдениями, связанными с болезнями и смертью. Умирают не только старые люди, но и молодые, и своего часа не знает никто. А если бы знали мы наперед, когда должно нам предстать на суд Божий, то уж наверное стремились бы накануне этого удержаться от греха и прилежать делам Божиим. В христианах прошлых веков поражает отсутствие страха смерти или по меньшей мере слабость этого страха по сравнению с нынешним временем. Удивительным безстрашием отличались не только святые, монахи и воины, но и простые люди, даже женщины. И это, конечно, потому, что христианская вера воспитывала ощущение безсмертия, и радость будущей вечности проникала глубоко в человеческую душу. В молодости хочется подольше пожить на земле. Но жизнь дается на добрые дела и на покаяние в злых. Так и должно относиться к каждому пережитому году и дню. Лучше прямо просить у Господа: даруй мне еще некоторое время жизни, чтобы успеть мне совершить хотя бы что-то во славу Твою и научиться покаянию. Мысль об окружающей жизни, о том, куда движется весь мip, еще быстрее обучает нас памяти смертной. Следует только трезво оценить экологическое состояние планеты и нравственное состояние общества, какими они были недавно и теперь, чтобы все мечты о светлом будущем человечества быстро рассеялись. Христианину, впрочем, не должно впадать в отчаяние, ведь все эти бедствия за многие века предсказаны были Христом и Его апостолами, которые изобразили в Священном Писании последние времена в самых трагических красках. Память смертная не есть панический ужас смерти. Она есть лишь верная оценка земной жизни и ее временных благ. Эти блага для помнящего последний час суть не более, чем пища червей, равно как и тело наше, пользуещееся ими. Безудержная же погоня за тленным и временным влечет за собою суровый ответ в день Суда. И Священное Писание, и святые Отцы, и богослужебные песнопения часто сравнивают земную жизнь с торгом. На довольно краткое время нам даются блага земные, служащие для нужд тела и для низших потребностей души. Это все, что только и существует для людей неверующих: "уровень жизни", богатство, слава, почести, образование, приобщение к культуре, круг друзей - короче, все, что отбирает у человека смерть. Но есть и другие ценности, над которыми смерть не властна - это вера, добродетель, богообщение, святость. Пока мы в теле, они едва ощутимы, и причиняют более страданий, нежели утешения. Но после смерти они служат основанием и залогом блаженства вечного. И вот между двумя этими большими группами благ, вверенных Богом человеку, каждый из нас самим фактом своей жизни совершает как бы торговый обмен: одни блага меняет на другие. Направление обмена зависит от нашего выбора. Мы можем променять временное на вечное, можем поступить наоборот, можем, наконец, и растратить временные блага впустую, не приобретая вечных. Господствующее в наше время духовное настроение общества всеми силами пытается склонить нас к благам временным. Нужно с детства помнить, что стяжание этих ценностей идет всегда за счет потери сокровищ вечных. Богу и мамоне. Богу и собственному комфорту, Богу и человеческой славе одновременно работать невозможно. Всегда одно служение будет совершаться за счет другого. Развитие в человеке памяти смертной обезпечивает постоянное и столь необходимое нам падение курса временных благ на этой жизненной бирже. Память смертная обезценивает и богатство, и славу, и удовольствия. В неменьшей степени тому же способствует правильная оценка мipoвогo развития, показывающая, что все ресурсы земли на исходе, что конец этого мipa близок, а потому счастье не может заключаться ни в чем скорогибнущем. Впрочем, ясно было это верным рабам Христовым во все времена. Замечательно сильно передал нам это настроение святитель Иоанн Златоуст, у которого тяга к благам Небесным и презрение к временным дышит буквально в каждой строчке. Любящий Златоуста, несомненно, вскоре полюбит и Небо. Вообще говоря, не только святоотеческая, но и просто художественная христианская литература, начиная от сказок Пушкина или Андерсена и кончая романами Достоевского, постоянно преподает нам тот же самый урок: меняйте временное на вечное, жертвуйте земным сокровищем ради Небесного. Просто нужно и нам самим понимать такие уроки, делать к тому мысленные усилия, воскрешая в себе память смертную. Без своих собственных усилий, дополняемых благодушным перенесением попущенных от Бога скорбей, христианину спастись невозможно. Однако в нашей власти состоит до некоторой степени возможность ослабить скорби невольные - если мы с радостью принимаем на себя труды и лишения добровольные, ради Царства Небесного. Так должна бы закаляться наша душа, добавляя к памяти смертной память крестную, то есть готовность на разные страдания и скорби. Опыт показывает, что наш духовный рост, если и осуществляется, то большей частью в периоды скорбей. Время же спокойное и благоприятное мы используем гораздо безпечнее. Стремись нагружать всякий свободный час каким-либо трудом во славу Божию. И Бог, видя твою ревность и внимание, не возложит на тебя тяжелых внезапных скорбей, ограничив тебя лишь теми произвольными скорбями, которые ты сам принимаешь на себя. Берегись и другой опасности - превозношения. Это единственный вор, который может украсть сокровище некрадомое прямо с Небес. И если мы одновременно и делаем, и разрушаем, и накапливаем, и попускаем вору грабить накопленное, то Бог врачует наше неразумие, смиряя нас невольными и тяжкими скорбями. Всему этому тебя очень скоро научит собственный опыт, если, конечно, ты дашь в сердце своем хотя бы какую-то цену благам вечным и нетленным.

О молитве

Центральное и важнейшее духовное делание христианина - молитва. О молитве у святых Отцов написана, вероятно, большая часть сочинений. По этой причине нам можно быть краткими в этой главе. Мы остановимся лишь на самых предначинательных замечаниях, которые большинство Отцов просто подразумевают, но особо почти не оговаривают. Прежде всего, должно делать различие между тем, что принято называть собственно молитвою, и псалмопением. Под молитвою подвижники обычно подразумевают краткое, многократно повторяемое со вниманием молитвенное воззвание (например, Иисусова молитва). Все остальные молитвенные правила, содержащие различные длинные связные тексты: церковные службы, каноны, акафисты, утренние и вечерние молитвы, собственно Псалтирь, - именуются псалмопением. Эту разницу нужно помнить при чтении произведений святых Отцов о молитве. Святитель Игнатий, особо отметивший такое различие понятий, указывает тут же, что молитвенному деланию обучали лишь хорошо привыкших к внимательному псалмопению. Освоившие псалмопение и привыкшие к нему именуются впредь при разговоре о собственно молитвенном делании новоначальными. Таким образом, новоначальные богомольцы суть не только что обратившиеся ко Христу, а уже освоившие в какой-то степени псалмопение, то есть содержательную часть молитвенной сокровищницы Православной Церкви. Это не означает, что мiряне не должны заниматься Иисусовою молитвою. Это указывает лишь на правильный порядок молитвенного делания. Душа молитвы - внимание. Научишься ему - можешь считаться новоначальным. Во время молитвы часто мысли мечутся во все стороны, так что собрать их вместе и устремить к Богу бывает нелегко. Какие есть к тому средства? Первое, конечно, хранение чувств, ограничение впечатлений, пребывание в уединении, на природе, в богомыслии. Чем больше на протяжении дня забот и впечатлений, особенно суетных, тем больше посторонние помыслы будут мешать молитве. Второе - это настрой на молитву. Святые Отцы советуют перед началом молитвенного правила подумать о себе: кто такой я, окаянный грешник, и к Кому собираюсь обратиться с прошением! Можно вспомнить о тех, кто, по слову Пророка, приближается ко Господу лишь устами, а сердцем далече отстоит от Него (Ис. 29, 13), и что такое богопочитание отвергается Самим Богом. Можно, на минутку сосредоточившись, сказать себе: сейчас приступаю к важнейшему делу своей жизни - к молитве, надобно быть внимательным. Такое кратковременное напоминание себе о важности молитвенного внимания не пропадет даром. Третье средство для молитвенного сосредоточения - обновление молитвы и внешней обстановки ее принесения. Наше внимание невольно притягивается ко всему новому и рассеивается на всем однообразном. Поэтому, если при повторении одного и того же молитвенного правила внимание постоянно рассеивается, можно предпринять следующие меры. По совету с духовником можно изменить или расширить свое правило - разумеется, в допустимых рамках. Например, вместо вечерних молитв иногда читать повечерие, великое или малое, а вместо утренних - полунощницу. После того как вечерние и утренние молитвы от постоянного употребления запомнятся наизусть, желательно чередовать их чтение: то про себя, то вполголоса; то по книге, то без нее; то в одиночку, то совместно с верующими членами семьи. Хорошо бы ввести в ежедневное правило Псалтирь или каноны. Пока Молитвослов таким образом будет осваиваться, ум сам собою станет собираться на читаемом, смысл которого еще не ясен, еще не запомнился. Но с годами весь церковный обиход молитвословий постепенно "приедается" и сам собою внимания уже не собирает. Хорошо бы к тому времени приобрести самый полный церковный молитвослов - Октоих и каждый день читать из него каноны соответствующего гласа и дня недели. Впрочем, такое приобретение можно посоветовать тому, кто более или менее знаком с чтением и пением на церковном клиросе. Такой сам с помощью духовника разберется) как можно в келейном правиле использовать Октоих. Таковы в общих чертах внешние средства повышения молитвенной сосредоточенности. Нет спора, они недостаточны, мысли могут продолжать разбегаться туда и сюда и никаким внешним приемом их не соберешь. Нужно, чтобы было желание молиться, тогда и внимание появится само собою, как дар свыше. Впрочем, ждать молитвенного настроения - значит ждать у моря погоды. Часто оно не станет нас посещать, а потому долгое время молитва будет как бы подневольным трудом, к которому нужно себя принуждать, как и ко всякому иному доброму делу. Иногда, в час особой духовной потребности и нужды, можно дать волю своему молитвенному чувству и помолиться своими словами, хотя бы нескладными, но зато идущими от глубины души. Такая молитва, конечно, бывает образцом в смысле внимания и соединения ума и сердца в едином порыве ко Господу. Однако вводить такую собственную молитву в постоянное правило не стоит, чтобы не приучаться сочинять себе молитвенное настроение. Если сердце холодно, нужно согревать его, а не воображать его горячим. Всякая подобная неискренность и сопряженное с нею самолюбование - это путь к прелести. Потому своими словами следует молиться, лишь когда молитва сама рождается в сердце. Это же предостережение касается и краткой молитвы (Иисусовой). Трудность ее в том, что она поначалу кажется весьма сухою, не дает простора мыслям, мечтам и впечатлениям; а потому неопытный, повторяя ее, зачастую и не пытается удержать внимание на ее прямом и кратком смысле, но пробегает мыслями всю свою жизнь и весь свет вдоль и поперек. Даже если это не какие-то посторонние праздные мысли, а настоящие молитвенные воздыхания о разных лицах и об их разных потребностях, - им не место в Иисусовой молитве. Всякая молитва своими словами дает какое-то утешение в первый момент, пока молитвенное обращение было искренним, но вообще говоря, такой подход к Иисусовой молитве нужно оставить, чтобы она не стала чувственной, мечтательной, искусственно разгорячающей кровь, а не дух. Святые Отцы намеренно сократили молитвенное прошение до нескольких важнейших слов, чтобы на них сосредоточить внимание ума и сердца. Что же еще сказать об Иисусовой молитве? Только самый первоначальный совет святых Отцов. Например, святитель Игнатий рекомендует начинать по полсотни или сотне молитовок в день (с поклонами, перед иконами; краткая молитва где-то между делом хороша, но в счет не идет). Главное здесь и самое трудное: сосредоточить ум на прямом и кратком смысле этих слов; просить только того, чтобы Господь Иисус Христос помиловал грешника - и все. Со временем к вниманию ума должно прибавиться и внимание сердца. Но здесь нам следует уже остановиться. Кто научился внимательному псалмопению и пробовал молиться Иисусовой молитвою, тому пусть станут наставниками святые Отцы, сказавшие весьма много о молитве из собственного богатейшего опыта. Желательно таковому найти и живого опытного духовного руководителя, если это еще возможно в наши времена. Вспомним напоследок важнейшее предостережение современного искусного продолжателя святых аскетов - иеромонаха Серафима Роуза. Говоря о молитвенном делании, он часто подчеркивал, что оно должно соответствовать общему духовному уровню молящегося и его образу жизни. Для монахов одни требования, для семейных другие. Есть разница между стариками и юношами, между сельскими жителями и горожанами, между начальниками и подчиненными. Когда этого не учитывают, доходит до курьезов. Так, по благословению одного "старца" его духовные дочери, стоя за прилавком в магазине, "накручивали" в кармане четки и очень гордились, что читают в день по тысяче и по две тысячи Иисусовых молитв. Рассказывать о своих героических молитвенных подвигах им, видно, не запретили. Хотя казалось бы, первое и очевидное требование к желающим большого молитвенного подвига: уйти из торговой системы, насквозь пропитанной ложью и воровством, и научиться не болтать о своих достижениях духовных. Другой пример. Игуменья за какую-то провинность ставит пожилую монахиню на тысячу земных поклонов. Наказанная молится Иисусовой молитвою, а стоящая рядом сестра "за святое послушание" считает поклоны по четкам. Это уже, конечно, не молитва и не курьез, а просто изуверство, но нужно заранее иметь обученные чувства, чтобы, столкнувшись с подобным типичным примером современной "аскетики", не пойти на поводу распространенных заблуждений.

Покаяние, слезы и плач радостотворный