Годы 292-й и 387-й, когда Пасха протопасхитов и иудеев приходилась буквально в один и тот же день, нисколько не характерны для обряда протопасхитов, потому что в конце III-го, в IV-м и V вв. и Александрийская Церковь весьма нередко праздновала Пасху в один день с иудеями.

Дальнейшие совпадения (9 случаев в течение V в.) приводит Memain, p. 49.

Когда ф. Хефеле (подобно Матфею Властарю) полагает, что, по намерению Никейского Собора, христианская Пасха никогда, nie, не должна совпадать с иудейской, и в объяснение этого (как и Властарь) указывает на то, что когда пасхальная граница, соответствующая 14-му нисана иудеев, совпадает с воскресеньем, то Пасху должно праздновать лишь в следующее воскресенье, то он обнаруживает лишь недостаточное знакомство с вопросом, о котором рассуждает. Собственно говоря, пасхальная граница, т. е. 14-е нисана, и у самих иудеев не составляет праздника: 14-е нисана и у них есть только ъerebh pesah, παρασκευή τοΰ πάσχα (Ин. 19, 14), накануне Пасхи, — день, аналогичный нашей Великой Субботе, а праздник Пасхи начинается лишь ночью с 14-го на 15-е нисана. Поэтому следует иметь в виду лишь те случаи, когда пасхальная граница приходится в субботу и совпадает с 14-м нисана по иудейскому календарю. Тогда, по принципам александрийской пасхалии, Пасха празднуется на другой день пасхальной границы и, следовательно, в тот самый день, в который и иудеи празднуют первый день своего праздника опресноков. И если с течением веков эти совпадения прекращаются, то лишь потому, что в основе нашей пасхальной έννεακαιδεκαετηρίς {19-летнего цикла} лежит средний синодический месяц по исчислению Каллиппа, в основе иудейского календаря — средний синодический месяц по Иппарху. Месяц нашей пасхалии длин нее иудейского на 313/846 минуты, и потому через каждые 323 года наша пасхальная граница приходится на 24h 38 1m/18 позже иудейского 14-го нисана.

Справедливо полагают, что «постановления» Первого Вселенского Собора «встретили лишь слабое сопротивление» со стороны протопасхитов. F. Ruhl, SS. 111. 112. И во время самого Собора едва ли были сильные прения по этому вопросу: и отцы Собора, и Афанасий Великий говорят о «согласии всех братьев восточных», не о спорах.

Полемику против протопасхитов ведет Константин Великий, не отцы Собора. Возможно, что и на Соборе восточных упрекали в «последовании обычаю» «богоубийственного» «ненавистнейшего» «иудейского народа». И в отношении некоторых из восточных этот укор был, конечно, справедлив. Св. Епифаний Кипрский (haeres.70, 10) знает такую рецензию Διάταξις των αποστόλων {«Постановлений апостольских»}, в которой читались слова: «ύμεΐς μη ψηφίζετε, άλλα ποιείτε δταν οι αδελφοί υμών οί έκ περ-ιτομής, μετ' αυτών αμα ποιείτε [το πάσχα] καν τε πλανηθώσι, μηδέν ύμΐν μελετώ» {«Вы сами не принимайте решения, но совершайте, когда и братья наши от обрезания, вместе с ними совершайте [Пасху]; если они в чем и ошибутся, вас пусть это не заботит»}.

Но едва ли можно допустить, что все протопасхиты «следовали иудейскому обычаю». Скорее здесь было только случайное совпадение. Когда разрушен был иудейский храм, для иудеев сделались практически безразличны некоторые подробности их древней календарной практики, и они усвоили ту систему интеркаляции месяцев, которой держались сирские селения, в которых они жили.

Лунно-солнечный год (gebundenes Jahr) далеко не везде на Востоке в IV в. вытеснен был солнечным антиохийским годом. В 411-412 г. была написана сир-ская рукопись, содержащая древний мартирологии, переведенный с греческого, и в нем мы читаем: «В месяце кануне первом, 26-го Ьа - a1'- yaunaye'», «в месяце нисане Ьа - d* - yaunaye' 2-го», «в месяце тешри последнем, 3-го, Ьа - d* - yaunaye'», т. е. «26 декабря по греческому счислению, 2 апреля по греческому счислению, 3-го ноября по греческому счислению». Эта часто повторяемая прибавка, очевидно, была необходима потому, что сирийцы еще не привыкли к датам по солнечному календарю, и без этой оговорки приняли бы эти числа за дни лунных месяцев. В сир-ских актах персидских мучеников, которые собрал около 415 г. епископ Марута Майперкатский (в Месопотамии), дни кончины мучеников отмечаются по лунному счислению.

Сирским христианам естественно было совершать Пасху в первое воскресенье после полнолуния их месяца нисана, и в 17 лет из 19 это празднование по лунному сирскому месяцу не расходилось и с александрийской пасхалией. Но в 8-й и 19-й год александрийской έννεακοαδεκαετηρίς {19-летнего цикла} это воскресенье после 14-го нисана сирийцев приходилось в том месяце, который александрийская пасхалия признает не за нисан, а за адар второй, не за первый (весенний) месяц, а за «двенадцатый» (т. е. последний зимний). А простому сирийцу представлялось странным в эти годы праздновать Пасху не в месяце нисане, как повелевает слово Божие, а в месяце ияре. В этом и состояла трудность положения. И видимо «братия восточные» не утверждали, что их местный обычай хорош и правилен, а соседние епископы не-протопасхиты, знакомые с положением дела, понимали, что подобные «обычаи» без нежелательной смуты в темном народе нелегко устранить одним предписанием. Поэтому соглашение и не было облечено в форму канона, и не было положено церковного наказания протопасхитам. Отцы Собора Антиохийского признали, что положение дела уже достаточно разъяснилось — Не излишне иметь в виду, что на Первом Вселенском Соборе присутствовало только 7.0-76 епископов из dioecesis Orientis {(гражданского) диоцеза Востока}. Все прочие отцы в своих Церквах протопасхитов не имели и, следовательно, в суждении о практических трудностях этого вопроса не могли считать себя компетентными, и, конечно, считали неделикатным выступать против «восточных братии» с каноническими прещениями. Напротив, отцы Антиохийского Собора все были из dioecesis Orientis и, следовательно, почти каждый из них с протопасхитством был знаком по личному опыту. И в практике протопасхитов Собор усмотрел сопротивление ни-кейскому постановлению и «соблазн для паствы», έπι διαστροφή των λαών. и подвергли протопасхитов каноническим наказаниям. При таком характере протопасхитства Никейский Собор не имел надобности издавать какие-либо постановления чисто технического свойства: «братия восточные» и сами знали, как им избегнуть празднования Пасхи вместе с иудеями. А, с другой стороны, всякие пасхалистические рассуждения для неподготовленных достаточно трудны, и вероятно между отцами Собора было лишь немного лиц, способных войти в глубь пасхалистического вопроса.

I. Константин Великий упрекает протопасхитов в том, что они, вслед за иудеями, празднуют Пасху дважды в один и тот же год. «Δεύτερον γαρ το πάσχα εν ένι ένιαυτω ούκ άν ποτέ ποιεί ν άνεξόμεθα» {«Мы, конечно, не допустим, чтобы Пасха в одном и том же году совершалась дважды» [ДВС, I. - С. 81]}. Св. Епифаний (haer. 70, 11) повторяет этот упрек и разъясняет его происхождение. «Έάν έπιτελέσωμεν, ή και έπιτελώσι, μετά ίσημερίαν καθώς κακεΐνοι άγουσι πολλάκις τε και ημείς, πάλιν δε προ του τελεσθηναι την ίσημερίαν, ώς εκείνοι άγουσιν δτε μόνοι άγουσιν έαν οΰν και ημείς έπιτελέσωμεν, συμβέβηκεν ήμΐν έν ένι ένιαυτω δύο πάσχα έπιτελέσαι, μετά ίσημερίαν [например, в 359 г. 4 апреля] και προ ισημερίας [в 360 г. 19 марта], τω δε άλλω έξης ένιαυτω [с 22 марта 360 по 21 марта 361 г.] ούδε δλως έπιτελέσωμεν πάσχα {«...Если будем совершать [Пасху], когда и они совершают: после равноденствия, как они часто совершают, так и мы, или же до исполнения равноденствия, как совершают они одни. Если же и мы будем совершать, то случится нам в одном году совершать две Пасхи, после равноденствия и до равноденствия, а в другом, следующем году мы вовсе не совершим Пасхи. MPG 42, 364. Ср. критич. изд. Epiphanius, III. — Berlin, 1985. — P. 244, где дается несколько отличный текст.} [так как следующая за 19 марта 360 г. Пасха приходится лишь 8 апреля 361 г.]. — Такая постановка вопроса по-видимому вела к тому, что Никейский Собор должен был explicitissime {самым ясным, развернутым образом} постановить: праздновать Пасху непременно после равноденствия. Есть, однако, основания думать, что Собор воздержался от такого определения. Истинно сведущие отцы Собора понимали, что дело решается не так просто, как это кажется Константину и Епифанию. Самая ранняя Пасха, т. е. 15-е нисана, которую праздновали иудеи между 284 и 398 гг., была 18-го марта 360 г., и это был случай единственный. Затем их Пасха дважды (в 341 и 379 гг.) приходилась на 19 марта, шесть раз (в 284, 292, 303, 322, 368 и 398 гг.) на 20 марта и трижды (330, 349 и 387 гг.) на 21-е марта. Но даже и относительно 360 г., когда Пасха протопасхитов пришлась на 19 марта, они bona fide {с чистой совестью} могли бы заявить: мы празднуем Пасху после весеннего равноденствия, и едва ли удалось бы опровергнуть их. Если бы архиепископ Александрийский возразил, что равноденствие приходится на 21 марта, то с ним не согласились бы все западные. Ипполит в 222 г. и Q. Julius Hilarianus в 397 г. полнолуние 18 марта считают совпадающим с равноденствием и на этом основании пасхальною границею. И главное, западные — как и протопас-хиты — могли сослаться в свою пользу на авторитет александрийского же ученого Анатолия, который в 277 г. утверждал, что равноденствие 22 φαμενώθ {название месяца в египетском календаре}, т. е. 18 марта. А с другой стороны, с архиепископом Александрийским едва ли согласились бы и все восточные епископы.

Св. Епифаний Кипрский, например, был уверен (haer. 51, 26), δτι άνάστασις και ισημερία προ ένδεκα καλανδών άπριλλίων {что воскресение и равноденствие — одиннадцатый день до апрельских календ}, т. е. 22 марта. Та же дата читается и в Constitutiones apostolicae, 5, 17: ύμεΐς δε φυλάσσεσθε ακριβώς την ίσημέριον τροπήν της εαρινής ώρας, ήτις γίνεται είκάδι δευτέρα του δωδεκάτου μηνός, δς έστι Δύστρος {«Вы же точно придерживайтесь весеннего равноденствия, которое бывает 22-го [дня] одиннадцатого месяца, то есть дистра [название месяца македонского календаря]». Les Constitutions Apostoliques, t. II. Sources chretiennes, n 329. — 1986. — P. 268.} — A если бы обратились к астрономическому авторитету Птолемея, то и он оказался бы не на стороне александрийцев. Например, в 319 г. пасхальная граница была 21 марта, Пасха 22 марта, 15-е нисана иудеев — тоже 22 марта. Но истинное полнолуние, по Σύνταξις Μεγάλη было в 1066 году Набонассара παυνι {название месяца в египетском календаре} 21rf (т. е. 319 г. марта 22) 6'7'" пополудни по среднему александрийскому времени при L'Solis—360°,06, так что и по Птолемею лишь 22-е марта оказывалось днем равноденствия.

П. Еще важнее другая сторона дела. Если бы Вселенский Собор стал обсуждать вопрос о пасхалии в подробностях, то упрек в праздновании Пасхи вместе с иудеями пришлось бы обратить не только к «братиям восточным», но и к Римской Церкви.

Документы западной пасхалии (Augustalis и Supputatio) заимствую из Bruno Krusch, Der 84 jährige Ostercyclus und seine Quellen, Leipzig 1880, SS. 17.62.

Итак, если пасхальная практика Римской Церкви не производила того соблазна, какой вызывали протопасхиты, то лишь потому, что разность александрийской пасхалии и римской оставалась неизвестной, и за отдаленностью мест никому не бросалось в глаза, что в Риме (и Карфагене) Пасху празднуют в один день, а в Александрии в другой. Протопасхиты же праздновали Пасху по-своему, находясь в непосредственном соседстве с Церквами, следовавшими александрийской пасхалии.

III. Но все ученые исследователи допускают, что Вселенский Собор на Александрийских архиепископов возложил обязанность — определять день, в какой надлежало праздновать Пасху. Позволительно, однако, поставить вопрос: насколько точно и это представление дела? Первоисточником этого известия являются следующие строки из послания Льва Великого к императору Маркиану (от 15 июня 453 г.)