Согласно этим наставлениям, смиренномудрие достигается прежде всего памятованием своих прежних грехов, особенно тех, которые человек совершал до воцерковления. Многие из нас пришли в Церковь уже в зрелом возрасте, прожив значительную часть жизни по-язычески. Вот эти старые грехи нам не нужно забывать. Хотя мы их исповедали, и они нам прощены, но память о них должна остаться — для того, чтобы стяжать смиренномудрие. Нам обычно свойственно забывать свои грехи, или, если мы о них помним, то не сознаем их тяжести и серьезности. Часто это бывает по действию врага, который старается не дать нам прийти в состояние смирения, зная, что смиренный освобождается от его власти. Для этого он как бы ослепляет человека забвением, похищает у него сознание грехов, так что человек перестает их видеть. Из Евангелия мы знаем, что диавол может похищать слова Христа из сердца человека, чтобы он не уверовал и не спасся. Подобным образом он может похищать и все прочие истинные, спасительные и богоугодные мысли, в том числе и память о своих грехах.

Чтобы противостоять врагу в этой брани, нужно прилагать немалые усилия, и необходима здесь помощь Божия. «Даруй ми зрети моя прегрешения…» — так учит молиться об этом святая Церковь. Осознание своих грехов есть великое дело, потому что тот, кто имеет его, естественным образом приходит в смирение, а смирению дается Благодать и все Божии дары. Потому и говорит святой Исаак Сирский, что восчувствовавший свои грехи лучше того, кто молитвой своей воскрешает мертвых. И кто один час провел, воздыхая о душе своей, тот лучше доставляющего пользу всему миру своим лицезрением. И кто сподобился увидеть самого себя, тот лучше сподобившегося видеть Ангелов. Человек, по слову старца Паисия, должен познать себя таким, какой он есть в действительности, а не таким, каким представляет его в собственных глазах враг, диавол. Именно поэтому и нужно нам учиться видеть и помнить свои грехи, свою духовную немощь, свою поврежденность.

Еще смиренномудрие достигается самоукорением. Это означает, что при всяком конфликте, всяком искушении, всяком неприятном для нас происшествии нужно обвинить самого себя, а не других, даже если наш ум показывает нам, что мы правы, а другие виноваты. Увы, у нас часто все бывает ровным счетом наоборот: мы всю вину возлагаем на других, а себя всегда склонны оправдывать. Таким образом, мы впадаем в состояние, противоположное самоукорению, — в самооправдание. Самооправдание же делает смиренномудрие, а значит, и смирение невозможным. Старец Паисий говорит, что если нам делают замечание и мы тут же начинаем оправдываться, то это свидетельствует, что в нас еще в полной мере жив мирской, языческий образ мыслей, мирская мудрость, противоположная Божией премудрости. Самооправдание — это падение, оно изгоняет Благодать Божию. Те, кто себя оправдывает, имеют «старцем» самого диавола. Если же человек учится оправдывать других, а обвинять себя, то он стоит на правильном пути и недалек от смиренномудрия. «Не трудись, — говорит святитель Игнатий Брянчанинов, — над разбором, кто прав и кто виноват, ты или ближний твой: постарайся обвинить самого себя и сохранить мир с ближним при посредстве смирения».

Еще смиренномудрие достигается неосуждением человека и поставлением всех, даже явных грешников и преступников, выше себя. Не осуждать никакого человека, не делать разницы между людьми — сей помысел должен усвоиться нам и стать естественным, говорит преподобный Макарий Египетский.

Еще смиренномудрие достигается люблением порицаний, укорений, насмешек и, наоборот, нелюблением похвалы и лести со стороны других людей. Нужно научиться искренне радоваться, когда нас ругают и укоряют, и искренне огорчаться, когда нас хвалят и почитают. «Приучайте себя всячески к тому, — говорит преподобный Амвросий Оптинский, — чтобы больше радоваться, когда с вами презрительно относятся, укоряют или даже обижают, нежели когда ласкают и приветствуют. В этом самый надежный путь к смирению».

Итак, вот какие наставления оставили нам святые и богоносные отцы. Если мы потрудимся и понудим себя соблюдать их, то с помощью Божией, несомненно, научимся смиренномудрию. Но смиренномудрие еще не есть смирение, оно только ведет к нему. Само же смирение есть великое таинство, оно невыразимо в словах, потому что является одним из совершенств Самого Господа Бога. Достигший истинного смирения исполнил заповедь Христа: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный». Потому и говорили святые, что вся война у христиан идет за то, чтобы достичь смирения...

Такую войну — войну против гибельной гордости — и должны вести все последователи Христовы, в ней должны они возрастать, в ней с Божией помощью побеждать и так приближаться к Богу, достигая совершенства и спасения. Аминь.