В Евангелии сказано, что Христос, присутствовавший на празднике, учил народ в храме. И вот в последний день праздника, который был его кульминацией и потому назывался великим, Он произносит вспоминаемые сегодня Церковью слова: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей». Этим Христос как бы говорит иудеям следующее: вы празднуете праздник воды, спасшей вас некогда в пустыне и дающей жизнь всему, что на земле, но эта земная вода есть только прообраз воды истинной, воды, дающей жизнь всему, что на небе, и вот сегодня наступило уже то время, которое прообразуется настоящим праздником. Ибо Я есть посланный Отцом Мессия, Я принес вам истинную воду — воду Моего учения, воду спасения и вечной жизни. А потому придите ко Мне и пейте эту воду, ибо она для пьющего ее становится неиссякаемым источником всех даров и благословений Божиих…

Итак, Христос сравнивает нашу душу с жаждущим человеком, а Себя — с источником воды. Такое сравнение очень понятно: все мы, подобно древнему Израилю, странствуем в пустыне мира сего и, чтобы не погибнуть в ней от духовной жажды, нуждаемся в спасительном источнике даров Божиих, которые преподаются верующей душе через Христа. Жизнь души, ее блаженство и спасение заключаются только в общении и соединении с Богом. Это следует из самого происхождения души: ведь она была создана по образу и подобию Творца, Господь, по свидетельству Писания, из собственных уст вдунул ее в человека. И потому ни в чем и ни в ком другом, кроме Бога, человеческая душа не может найти истинного смысла, истинного мира, истинного упокоения и блаженства.

Так было в Раю: Адам и Ева пребывали в Боге, и в этом они имели совершенное блаженство. Что это было за блаженство, нам в нашем падшем состоянии представить себе невозможно. Мы понимаем и можем себе представить только земную радость, земное счастье, основу которых составляет что-то земное — то, что сотворено и дано нам Богом. Например, в хорошей семье муж радуется тому, что у него есть жена и дети, и в этих любимых людях он находит свое счастье. Но насколько же большее счастье дает общение с Тем, Кто сотворил наших любимых людей, Кто дал их нам, Кто дал саму нашу любовь друг ко другу, Кто любит нас больше, чем мы сами можем друг друга любить? Насколько Бог, наш Создатель, выше, лучше, прекраснее самых добрых, замечательных и красивых людей или, тем более, вещей и предметов! Ведь разница между Творцом и тем, что Им создано, бесконечно велика, это, может быть, как разница между скульптором и его скульптурой, то есть между живым человеком и холодным камнем.

Адам, наш прародитель, до своего падения жил в Раю, и блаженство его заключалось в общении с Богом, своим Создателем. Но Адам пал и разорвал общение с Богом, и через это он потерял небесное блаженство, потерял Рай. С этого времени потомство Адама, то есть все человечество, рождается в состоянии разорванного общения с Богом, оно лишено Рая, лишено небесной славы. Пытаться земному человеку объяснить, что такое райское блаженство, — все равно, что пытаться рассказать слепому от рождения, как выглядят звезды, луна, облака или синее небо, — ведь ничего этого он никогда не видел и потому не знает, что такое белый цвет или синий...

После падения Адама Рай для людей оказался закрытым, и люди стали насыщать свою душу земным: земными удовольствиями, земным богатством, земной славой. Появилась земная человеческая культура: науки, искусства, музыка, поэзия, живопись. Все это стало как бы заменителем и суррогатом потерянного Рая. Однако никакая земная пища не может удовлетворить и насытить созданную для богообщения человеческую душу. Все земное дает только видимость насыщения, удовлетворяет человека лишь на малое время, после чего в его душе снова образуется неудовлетворенность и пустота. Человеку постоянно хочется чего-то еще, чего-то нового, новых ощущений, новых впечатлений, он стремится к этому, но когда получает, то снова наступает разочарование. В книге Деяний про язычников, жителей Афин, сказано, что они ничего так не любили, как говорить или слушать что-нибудь новое. Такое состояние является обычным для язычников, и происходит оно от той же самой причины: питаясь земным, душа человека никогда не может обрести покой и насыщение.

И этот опыт неизменно повторяется в истории человечества от Адама и до наших дней: ничто земное не может насытить человеческой души. Не насыщают ее земные удовольствия, не насыщают ее земная власть и слава. Царь Соломон имел великую власть, богатство и славу, испытал все удовольствия мира сего, и вот он, обозревая свой жизненный путь и подводя итог, говорит, что все это — прах и суета, а важно только одно — исполнить в своей жизни волю Бога.

И это действительно так: суетно богатство, суетны удовольствия и слава, не насыщают они души человека, не дают ей истинного мира. Иногда, например, читаешь в журнале интервью какого-нибудь известного в прошлом актера, или режиссера, или музыканта и поражаешься, насколько это человек усталый, насколько он опустошенный и во всем разочарованный. Ведь, казалось бы, он прожил самую насыщенную, самую полноценную и творческую жизнь, приобрел славу, снялся в прекрасных фильмах, написал много хорошей музыки, имел в этой жизни все, к чему обычно стремятся люди, — и вот на закате жизни состояние его души можно охарактеризовать как глубокая усталость, пустота и разочарование. Почему, откуда такой печальный результат? Ответ простой: потому что человек всю жизнь питал свою душу земным, а земное не может насытить человеческой души.