- Опять-таки обратимся к Евангелию: И, взяв чашу, благодарив, подал им: и пили из нее все (Мк. 14, 23). Евхаристический канон - это время, когда мы благодарим Бога за все. За то, что Он нас создал и ввел в этот мир. За то, что Он не отвратился от нас, когда мы пали, когда мы сами отошли от Него. И за то, что Он дал нам это непостижимое для нашего ума таинство - ради нашего спасения, ради приобщения к Нему, единения с Ним.

- Последование ко Святому Причащению, которое есть почти в любом молитвослове,- оно ведь содержит ответы на многие наши вопросы

- К сожалению, в наших нынешних молитвословах помещены подчас очень разные молитвы но те, которые входят в Последование ко Святому Причащению, составлены великими святыми отцами. В них раскрывается не только смысл этого таинства, но и опыт переживания его теми святыми, которые оставили нам эти молитвы. Вот молитва преподобного Симеона Нового Богослова[1]: "нескверных Твоих причащуся и пресвятых Таин, ими же оживляется и обожается всяк ядый же и пияй чистым сердцем". "Обожается" (от слова "Бог"), ибо цель пришествия Христа на землю заключается в том, чтобы вернуть нам эту удивительную возможность - будучи, с одной стороны, ограниченными, тварными существами, стать, с другой стороны, богами по благодати. Помните, Господь Сам в Евангелии от Иоанна цитирует 81-й псалом: не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы боги? (Ин. 10, 34). Вот опять-таки, как это человеческим умом понять: мы люди, и мы можем быть богами по благодати? Не маленькими языческими божками, нет, а мы можем пребывать в Боге, и Бог в нас. У преподобного Максима Исповедника[2] есть такое сравнение, есть оно и у кого-то из более поздних отцов: раскаленное железо, которое, не перестав быть железом, в то же время стало огнем.

- Это несколько наивно, может быть, но мы каждый раз ждем от Причастия неких внутренних изменений - умопостигаемых и непосредственно ощущаемых, таких, в которых мы могли бы дать себе отчет. Насколько это оправданно, каких изменений мы можем ждать?

- Изменений не произойдет, если человек, открывший свои уста для Причащения Тела и Крови Христовых, не откроет при том свое сердце ни на миллиметр. А если он хоть чуть-чуть свое сердце приоткроет, Господь войдет, и изменения будут происходить. Преподобный Серафим Саровский очень ярко и точно говорил: человек, который постоянно с верою и с должным приготовлением причащается Святых Христовых Таин, постепенно просвещается, освящается и изменяется. Каждый раз, когда мы готовимся к Причастию, мы должны сделать некий шаг вперед. Мы делаем этот шаг, и Господь нас за этот шаг ведет еще на много-много шагов дальше. И если мы в последующее время не отступаем назад, а делаем еще один шаг вперед, то Господь вновь берет нас за руку и вновь ведет дальше - к очищению, к освящению и об`ожению. Беда, когда мы руку у Него вырываем и идем назад. Господь нас ведет вперед, а мы постоянно отступаем назад. Поэтому тех плодов, которых ждем от Причащения, не получаем. Или получаем, но теряем.

- Мы читаем: Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день (Ин. 6, 54), и для многих именно это становится главным стимулом - не только к тому, чтобы причащаться, но и к тому, чтобы в Православие прийти. Обещание бессмертия! О чем следует думать в первую очередь, приступая к Таинству,- о воскрешении в последний день или о том, что сейчас, здесь с нами происходит?

- Для того чтобы ответить на этот вопрос, нужно для начала прояснить: что мы понимаем под бессмертием, а точнее: что мы понимаем под смертью? Подлинная смерть, от которой нас Господь спас и избавил,- это пребывание без Бога. Бог есть единственный источник бытия, источник жизни. Мы сами в себе жизни не имеем, мы получаем ее от Него как дар. Поэтому, когда мы говорим о бессмертии, которое получает человек, причащающийся Святых Христовых Таин, то это бессмертие как неотпадение от Бога, как возможность всегда пребывать с Богом. Это как раз то, о чем говорит преподобный Симеон Новый Богослов: "не убо есть един, но с Тобою, Христе мой, Светом трисолнечным". Конечно, первоначально человек может руководствоваться какими-то примитивными, даже корыстными представлениями о духовной жизни: "Надо причаститься, чтобы со смертью не умереть". Но Господь в человеке изыскивает мельчайшие возможности, те "уголки" в душе человека, к которым может привиться благодать. Корыстное отношение к таинству неправильно, но желание бессмертия может привести человека в Церковь, и затем Господь будет его к Себе приближать и просвещать,- разумеется, если человек сам будет прилагать к тому усилия. Тогда человек поймет, что причащаемся мы не для того, чтобы не умереть, но для того, чтобы быть со Христом. По мысли святителя Григория Паламы[3], Божественная благодать, которая преподается в таинствах, не есть нечто внешнее, что Господь берет и дает человеку как бы отдельно от Самого Себя, нет: благодать есть Сам Бог, действующий в человеке. В Святых Таинах Бог дает человеку Самого Себя каждый раз. Не здоровье, или радость, или счастье, не бессмертие даже, а Самого Себя.

Преподобный Симеон Новый Богослов (946-1021; память 12 / 25 марта). Около 980 г. был поставлен игуменом монастыря святого Маманта и пробыл в этом сане 25 лет. Удалившись на покой, создал свои богословские труды, отрывки из которых вошли в 5-й том "Добротолюбия". Главная тема его творений - сокровенное делание во Христе.^

Преподобный Максим Исповедник (ок. 580-662; память 21 января / 3 февраля; 13 / 26 августа). Родился в Константинополе, получил разностороннее образование. Достиг высокого положения на государственной службе, но удалился в монастырь и принял постриг. Богослов, философ и проповедник, вел борьбу с монофелитской ересью, которую поддерживал находившийся в то время у власти император Констанс II. За свое исповедание был дважды осужден в Константинополе, подвергнут пыткам и сослан в Колхиду, где вскоре умер. Преподобному Максиму принадлежит ряд богословских и антропологических трудов, а также несколько произведений церковной гимнографии.^

Святитель Григорий Палама, архиепископ Солунский (1296-1359; память 14 / 27 ноября). В 20-летнем возрасте удалился на Афон, где посвятил себя духовной молитве - умному деланию. В 1326 г. был вынужден вернуться в Солунь (Фессалоники), где принял священный сан, а затем был возведен в епископское достоинство. Автор множества богословских трудов, основные из которых посвящены природе Нетварного Света, исхождению Святого Духа, вопросам обожения человека.^

Недостоин Причастия тот, кто считает себя достойным

- В современной церковной практике таинство Причащения неотрывно от таинства Исповеди. Отсюда вывод, делаемый большинством: исповедался - значит, готов причащаться. А что в данном случае означает готовность или неготовность? Какое Причащение можно назвать недостойным? Слова святителя Иоанна Златоуста о том, что причащающийся недостойно подобен Иуде, целующему Христа, и подлежит вечному мучению, пугают, но в то же время кто достоин-то, кроме святых?

- Парадоксальный ответ: Причастия недостоин тот человек, который считает себя достойным. Не надо думать, что святые считали себя достойными, напротив: "вем, яко несмь достоин, ниже доволен, да под кров внидеши храма души моея, занеже весь пуст и пался есть, и не имаши во мне места достойна, еже главу подклонити" - это из молитвы того же святителя Иоанна Златоуста, также входящей ныне в Последование ко Святому Причащению. Никто этого не достоин. Весь вопрос, с каким душевным расположением подходит человек к Чаше. Апостол Павел писал, что в его время многие христиане умирали от того, что причащались не рассуждая (см.: 1 Кор. 11, 29), то есть не исследуя собственной души. Греховны, в той или иной мере, все. Иуда был греховен, и Петр тоже. Иуда предал Христа, Петр от Него отрекся. Но в предательстве Иуды было сознательное решение и отказ от покаяния как обращения и изменения, а в отречении Петра - страх, естественная человеческая слабость. И за его отречением последовало раскаяние, возвращение ко Христу. Петр в час Тайной вечери не ведал своей слабости и действительно был готов умереть за Христа, а Иуда, причащаясь, уже был готов предать. Отсюда вывод: если у нас, подходящих к Чаше, есть решимость не повторять более тех грехов, в которых мы только что каялись, то Господь удостоит нас причаститься неосужденно. А если мы подходим с иным расположением, как бы тая в себе мысль: вот, я сейчас причащусь, а потом буду вести прежнюю жизнь,- вот это, по сути, расположение Иуды, это и есть недостойное Причащение. Достойное Причащение - это когда человек всеми силами стремится изменить себя.

Преподобный Варсонофий Великий[1], отвечая на вопросы учеников, говорил: человек должен приступать к Причащению, как больной, приходящий к врачу за исцелением. Если именно исцеления мы ищем - не тела, а души,- то Господь нас не осудит. Ведь у Господа одно желание о нас - изменить нас, исправить нашу жизнь, сделать нас достойными Царствия Небесного. И если мы того же от Причастия ждем, оно не будет нам в осуждение.