кажется, Церковь может сказать: благодарим Тебя, Господи, за все, что Ты

творишь!— только если она совершенно реально, верой и внутренним опытом,

уже видит свершение, завершение всего, если уже теперь мы можем сказать вместе

с мучениками, которые восстанут из мертвых в день Суда, как это видно в книге

Откровения: Ты был прав, Господи, во всех путях Твоих (Откр15:3).

Если мы не видим уже теперь завершения всего в Боге, если мы видим только ряд

событий, страдание, ужас, зло настоящего времени, мы не можем принести акт

благодарения, совершить Евхаристию.

Мне кажется, очень важно нам понять, что мы можем сказать Богу: «Слава за

все, слава всему», только если у нас есть такое эсхатологическое отношение, то

есть если уже теперь мы видим в победе Христовой зачаток будущей

конечной победы— видим это не как общее умозаключение в свете веры, но

как внутреннюю уверенность. Можно— и это столь очевидно из опыта

мучеников, например первомученика диакона Стефана (Деян7:55—60), опыта

всех верующих— претерпевать мучения и смерть и одновременно видеть воскресение

и победу. В таком случае мы можем сказать, что у Церкви есть видение Бога,

созданного Им мира и гармонии внутри, в самой сердцевине человеческой трагедии.

Без такого видения Церковь могла бы благодарить Бога за все Его пути либо по

невообразимой наивности, либо по бесчувствию, которое недопустимо ни в Церкви,

ни в человеческих отношениях.

Помню, вскоре после моего рукоположения я служил в небольшом храме в

Лондоне, и утром, еще до утренней службы, старый священник120, которого я очень уважал, поспешно

схватил «Таймс» и погрузился в газету. Я посмотрел с грустью и сказал: «Как вы

можете читать газету за миг до того, как мы начнем богослужение?» И он ответил

мне: «А как же я могу молиться о мире, если не знаю, что в нем происходит?» Вот

как даже отдельное событие, взятое вне контекста, в котором оно могло бы иметь

глубинный смысл, может быть охвачено и включено не в контекст ряда событий, а в

видение Божие.