Metropolitan Anthony of Sourozh. Transaction
обнаружить простым умственным упражнением,— всякий раз это требует новой
зрелости, вы отходите от очевидного, бросающегося в глаза центра и следуете
линии, которая уносит вас в бесконечность Божию. Вот этим-то чрезвычайно
интересны притчи Ветхого и Нового Завета, а также все притчи, которые можно
прочитать в древней письменности или в восточных литературах: это рассказ,
который сам по себе— всего лишь начало, это центр притяжения, с которым
связано что-то другое, это отправная точка. И если оттолкнуться от этой точки и
расти духовно, умственно, возрастать опытом, то открываются новые пути.
Но вот что меня очень поражает: очень и очень многие евангельские притчи
заимствуют свою тему из природы. Вы, конечно, помните семя и сеятеля
(Мк4:3—20), вы помните лилии (Мф6:28—30). И мне кажется, что это не
случайно, будто Христу было просто удобно говорить о том или другом, потому что
эти предметы были прямо тут, на глазах. Я думаю, что между Богом и тварным
миром существует такая взаимосвязь, которая позволяет любой видимой вещи
указывать на невидимое. Все видимое, все материальное имеет глубину; так можно
думать на основании того, что Бог создал все, каждую вещь актом любви и создал
ее такой, что она продолжает иметь с Ним связь; она— не просто «предмет»,
который Бог сотворил и пустил в Историю. Этот предмет имеет связь с Богом, и мы
можем видеть это, потому что все чудеса евангельские свидетельствуют о том, что
материальный мир может слышать Его голос и отзываться.
Возьмите все чудесные исцеления, которые мы находим в Евангелии. Причина
болезни, причина, почему что-то не в порядке,— сам человек, а его больное
тело— жертва. И Бог обращается, разумеется, к человеку, потому что, чтобы
отношения снова стали гармоничными, перемениться должен человек, но Он
обращается со словом и к тому, что мы очень часто рассматриваем лишь как
инертную природу. Например, те несколько случаев, когда Христос повелевает
ветру и морю (Мк4:35—41; 6:47—51), когда приказывает лихорадке оставить
тещу петрову (Мф8:14—15), приказывает болезни уйти. На основании этого мы