Святоотеческое учение о вере иее отношении к освящению человека

Так учили о вере в ее отношении к освящению человека все отцы и учителя Церкви, начиная с мужей апостольских. Под истинною спасающею верою они поймали не одно только внешнее принятие учения Христова, но соединенное с ним искреннее и постоянное влечение души к Богу при соответствующем, конечно, воздействии на нее Самого Бога. На веру они смотрели как на дело Благодати Божией и личной свободы человеческой. Поэтому, они признавали веру таким духовным состоянием, при котором возрождается и укрепляется внутренняя сущность человека. Такая вера естественно и необходимо должна проявляться вовне, насколько к тому представляется возможность. Проявляться же она может только в добродетельной, богоугодной жизни и если этого нет, то это - ясный признак, что человек не имеет истинной Христовой веры. Св. Киприан об этом говорит так: "Кто имеет истинную веру, тот хранит страх Божий, а кто хранит страх Божий, тот помышляя о Боге, милосердует о нищих; он творит добрые дела потому, что верует, потому что сознает истину возвещенного в слове Божием и непреложном божественном Писании, в котором сказано, что "бесплодные деревья, т.е. люди немилосердные, иссекаются и во огнь ввергаются". С IV века в учении о вере замечается та особенность, что впоследствии почти непрерывной и упорной борьбы с ересями, стало, по-видимому, больше значения усвояться догматической или исторической стороне веры. Это объясняется тем, что для того, чтобы принадлежать Церкви, требовалось прежде всего непременно иметь правую или православную веру; все, не удовлетворявшие этому условию, без всяких колебаний от Церкви отсекались, предавались анафеме. Но это вовсе не изменяло прежнего взгляда на существо оправдывающей веры. Если - прежде всего от верующего требовалась правая вера, то она требовалась именно потому, что, как пояснил св. Киприан, верующий ложному не может получить истинного. Потому-то отцы и учителя этого периода, требуя правой догматической веры, вместе с тем по прежнему указывали, как на единственно спасительную и оправдывающую веру сердечную, живую и деятельную, которая естественно и необходимо выражается в добрых делах. Вот что пишет по этому поводу св. Кирилл Иерусалимский: "образ богопочитания заключается в сих двух вещах: в точном познании догматов благочестия (1) и в добрых делах (2). Догматы без добрых дел не благоприятны Богу, не приемлет Он и добрых дел, если они основаны не на догматах благочестия. Ибо что за польза знать хорошо учение о Боге и постыдно любодействовать? С другой стороны, что за польза быть как следует воздержну и нечестиво богохульствовать?!" Св. Иоанн Златоуст: "Ни крещение, ни отпущение грехов, ни знание, ни приобщение Тайн, ни священная Трапеза, ни вкушение Тела Господня, ни приобщение Крови и ничто другое не может принести нам никакой пользы, если мы не будем вести жизнь честную, строгую и чуждую всякого греха. Вера без дел есть тоже, что призрак без жизни". Иоанн Дамаскин главную мысль о вере всех древних отцов и учителей выражает так: "Без веры невозможно спастись, потому что на вере основывается все, как человеческое, так и духовное. Но вера не иначе приходит в совершенство, как чрез исполнение всего указанного Христом. Без дел же вера мертва, равно как и дела без веры. Истинная вера показывается в делах".

Раздел II. О церкви

Так учили о вере в ее отношении к освящению человека все отцы и учителя Церкви, начиная с мужей апостольских. Под истинною спасающею верою они поймали не одно только внешнее принятие учения Христова, но соединенное с ним искреннее и постоянное влечение души к Богу при соответствующем, конечно, воздействии на нее Самого Бога. На веру они смотрели как на дело Благодати Божией и личной свободы человеческой. Поэтому, они признавали веру таким духовным состоянием, при котором возрождается и укрепляется внутренняя сущность человека. Такая вера естественно и необходимо должна проявляться вовне, насколько к тому представляется возможность. Проявляться же она может только в добродетельной, богоугодной жизни и если этого нет, то это - ясный признак, что человек не имеет истинной Христовой веры. Св. Киприан об этом говорит так: "Кто имеет истинную веру, тот хранит страх Божий, а кто хранит страх Божий, тот помышляя о Боге, милосердует о нищих; он творит добрые дела потому, что верует, потому что сознает истину возвещенного в слове Божием и непреложном божественном Писании, в котором сказано, что "бесплодные деревья, т.е. люди немилосердные, иссекаются и во огнь ввергаются". С IV века в учении о вере замечается та особенность, что впоследствии почти непрерывной и упорной борьбы с ересями, стало, по-видимому, больше значения усвояться догматической или исторической стороне веры. Это объясняется тем, что для того, чтобы принадлежать Церкви, требовалось прежде всего непременно иметь правую или православную веру; все, не удовлетворявшие этому условию, без всяких колебаний от Церкви отсекались, предавались анафеме. Но это вовсе не изменяло прежнего взгляда на существо оправдывающей веры. Если - прежде всего от верующего требовалась правая вера, то она требовалась именно потому, что, как пояснил св. Киприан, верующий ложному не может получить истинного. Потому-то отцы и учителя этого периода, требуя правой догматической веры, вместе с тем по прежнему указывали, как на единственно спасительную и оправдывающую веру сердечную, живую и деятельную, которая естественно и необходимо выражается в добрых делах. Вот что пишет по этому поводу св. Кирилл Иерусалимский: "образ богопочитания заключается в сих двух вещах: в точном познании догматов благочестия (1) и в добрых делах (2). Догматы без добрых дел не благоприятны Богу, не приемлет Он и добрых дел, если они основаны не на догматах благочестия. Ибо что за польза знать хорошо учение о Боге и постыдно любодействовать? С другой стороны, что за польза быть как следует воздержну и нечестиво богохульствовать?!" Св. Иоанн Златоуст: "Ни крещение, ни отпущение грехов, ни знание, ни приобщение Тайн, ни священная Трапеза, ни вкушение Тела Господня, ни приобщение Крови и ничто другое не может принести нам никакой пользы, если мы не будем вести жизнь честную, строгую и чуждую всякого греха. Вера без дел есть тоже, что призрак без жизни". Иоанн Дамаскин главную мысль о вере всех древних отцов и учителей выражает так: "Без веры невозможно спастись, потому что на вере основывается все, как человеческое, так и духовное. Но вера не иначе приходит в совершенство, как чрез исполнение всего указанного Христом. Без дел же вера мертва, равно как и дела без веры. Истинная вера показывается в делах".

О церкви, как посреднице освящения

Как явствует из прежде изложенного, для освящения человека безусловно необходимы как божественная Благодать Св. Духа со стороны Бога, так и вера со стороны самого человека, и притом вера истинная и живая. В конечном счете, конечно и вера - Дар Св. Духа, а от человека требуется согласие воли к такой вере.

Иоанна Златоуста: "Если бы ты был бестелесен, то Бог преподал бы тебе дары Свои непосредственно: но поелику душа наша соединена с телом, то и подаются тебе дары сии в чувственных видах". Следовательно, если человеку должна преподаваться божественная спасительная сила, которая называется Благодатию, чрез какое-то посредство, то это посредство должно существовать видимо. Такое видимое посредство и даровано нам в основанной Христом Спасителе Церкви. В ней действует Св. Дух и по Его действию она обладает вечностью существования и непогрешимостью. Через Церковь осуществляется единение людей во Христе, чрез нее происходит призывание к вере, сообщаются дары Св. Духа, совершается спасение человека. Слово "Церковь" соответствующее греч. "ε̉κκλησία" от глагола "ε̉κκαλέω" (призываю на собрание) - означает собрание или общество званных. О верующих, как "званных" неоднократно говорит Писание. Поэтому слово "Церковь" в Филологическом смысле означает общество лиц, услышавших призыв Господа ко спасению и последовавших этому призыву. Включая в себя это общее понятие призвания, слово "Церковь" употребляется однако в различных значениях. В самом широком смысле слово "Церковь" в ее человеческом составе означает общество всех верующих во Христа Спасителя и соединенных с Ним как единой Главою своею. В состав Церкви в этом смысле входят все разумно-свободные существа, - как живущие на земле, так и умершие в вере люди: ангелы также входят в состав Церкви, понимаемой и еще более широким смысле. На такое значение Церкви указывается в послании ап. Павла к Ефесянам. Он говорит, что Бог "в смотрение исполнения времен (в устроение полноты времен) положил возглавити всяческая о Христе, яже на небесах и яже на земли в Нем... и Того даде Главу выше всех Церкви, яже есть тело Его" (Еф. 1,10, 22, 23). Прикровенно на единение в Церкви неба и земли указывал и Сам Спаситель, когда говорил об ангелах, принимающих близкое участие в судьбах людей, и Отцы Церкви употребляли слово "Церковь" в этом обширном смысле. По словам св. Иоанна Златоуста "Церковь есть место ангелов, место архангелов, царство Божие, само небо". То же - и по мысли некоторых церковных песнопений. "Ты, неизреченно соединявшего с небесным. Христе, земная, и едину Церковь совершивша ангелов и человеков, непрестанно величаем". (Служба ангел. 8 ноября, песн. 9, 2). К числу членов Церкви, скончавших земную жизнь, принадлежат не только усопшие в вере во времена христианства, но и до пришествия Христа. Св. Иоанн Златоуст, поясняя понятие о "едином теле Церкви", говорит: "верные всех мест вселенной, - живущие, умершие и имеющие явиться на свет, а также угодившие Богу и до пришествия Христова составляет одно тело. Почему? Потому что и они познали Христа. То, что многие верующие перешли в иной мир, не препятствует им быть членами Церкви, потому что это изменение состояния ощутительно только для нас, а в Боге все живы". Несть Бог мертвых, но живых: вси бо Тому живи суть" (Лк. 20, 38). Поэтому верующие, живущие на земле, вступая в Церковь, приступают, по словам Ап. Павла, "к Сионстей горе, и ко граду Бога Живаго, Иерусалиму небесному и там ангелов, торжеству, и Церкви первородных (торжествующему собору и церкви первенцев) на небесах написанных, и Судии всех Богу, и духом праведник совершенных, и к Ходатаю Завета Новаго Иисусу" (Евр. 12,22-24): т.е. чрез вступление в завет с Богом и Христом верующие приступают к невидимой горе Сионской, вступают в общение с небом и живущими на нем ангелами и духами праведников - Церкви первородних (по благочестию), названных так потому, что они усвоены Богу, как некогда прообразовательно усвоялись Ему первенцы. Здесь, в горнем Иерусалиме, верующие приближаются к Самому Христу и Богу. В посл. к Ефесянам ап. Павел учит, что хотя мы и живем на земле, но не чужды святым: "Темже убо ктому несте странни и пришельцы, но сожителе святым" (Еф. 2,19). Следовательно, Церковь в ее широком понимании включает в Себя Церковь земную и Церковь небесную, включает в себя все разумно - нравственные существа. Все верующие, живые и отошедшие в иной мир принадлежат к Церкви при условии, что умершие отошли в иной мир в вере и покаянии. Церковь, включающая живущих на земле, называется видимой Церковью земной. Она называется Церковью странствующую или воинствующею: первое слово по своему смыслу отвечает изречению Ап. Павла: "не имамы зде пребывающего града, но грядущаго взыскуем" - имеется в виду небесный Иерусалим. Второе слово "воинствующая" придано Церкви в отображение ее борьбы с врагами спасения. Церковь, включающая ангелов, святых и всех усопших в вере и покаянии - невидима и называется небесною или торжествующее. Она торжествующая потому, что она достигла горнего Иерусалима, духовного отечества всех верующих, она свобода от искушений врагов и всех опасностей земного странствования. Она торжествует, участвуя в бесконечной славе и блаженстве вместе со Христом. Победителем смерти и ада, в общении с сонмами чистейших духов - ангелов. Понятно, что земная Церковь есть установление приуготовительное к переходу в Церковь небесную. Вечное пребывание праведных душ - в Церкви торжествующей. Поэтому Церковь небесная в своем человеческом составе является как бы духовным плодом Церкви земной. Понятна, поэтому, и связь между тою и другою. Церковь земная подготовляет души для перехода в Церковь спасшихся - Церковь небесную. Последняя вспомоществует Церкви земной в достижении спасения ее членами. Эта помощь осуществляется в молитвенном предстательстве Церкви небесной пред престолом Божиим.

Церковь земная

Видимая или земная Церковь есть данное Господом нашим Иисусом Христом установление, включающее истинно верующих в Него, образующих таинственное духовное Тело Христово, в котором чрез учение веры, таинства и видимое иерархическое руководство (священноначалие), посредством действия Святаго Духа, под невидимым Главою Самим Иисусом Христом, происходит просвещение и освящение людей, данное Искупителем и продолжающееся во все времена, - с целью проведения людей ко спасению (- воссоединению с Богом). В Св. Писании Церкви усвояется различные наименования, отображающие разные ее стороны и свойства. Иисус Христос раскрывал учение о Церкви в Своей проповеди о Царстве Божием. Следует иметь в виду, что понятия "Церковь", "Царство Божие" или "Царство Небесное" - не тождественные, хотя и близкие. Церковь не есть Царство Божие, она представляет понятие более узкое, - так как она подготовляет человека для Царства Божия, - она - как бы его преддверие. Спаситель изображал Церковь под образом здания, (Мф. 16,18) стада овец, под управлением одного Пастыря (Ин. 10, 16), под образом двора овчаго (Ин. 10 гл.). Апостолы называют Церковь домом Божиим (1 Петр. 4,17): верующие члены Церкви составляют как бы семейство Божественного Домовладыки, суть "приснии" Богу (Еф. 2,19). Апостол Павел именует Церковь Невестою Христовою, не имеющею скверны или порока (Еф. 5,23, 25-27). Он называет ее также Телом Христовым, а верующих - членами этого Тела (Еф. 5,30), так как Церковь явилась от Плоти Христовой вследствие Его земного пребывания, как Ева от Адама. В наименовании Церкви Телом Христовым отражается также и мысль о том, что Он - Глава Церкви, управляющий ею, как естественное тело живет при наличии естественной главы.

Основание церкви

Церковь основана Самим Господом Иисусом Христом, не только в смысле первоначального учреждения ее, но и в том, что Он Сам стал Основанием ее. Различают естественное (1) и сверхъестественное (2) начало в основании христианской Церкви. Как просто религиозное общество, - общество одинаковом верующих людей, объединившихся вокруг Иисуса Христа во имя Его учения. Церковь получила свое естественное начало. Принято считать, что таким моментом естественного начала Церкви была Нагорная проповедь Спасителя, объединившая слушателей Его в одно общество Его последователей. Но это было только естественно образовавшееся общество, как образуются и другие религиозные общества. И если бы Церковь Христова была только таким обществом, она не обладала бы существенными отличиями от других религиозных обществ. Между тем, Церковь христианская есть явление исключительное. Это не простое общество одинаково верующих, но союз сверхъестественный или богочеловеческий, Церковь в особенном и собственном значении этого слова. Таким союзом общества христиан должно было стать впоследствии, т.е. в частности не с момента Нагорной беседы, а позднее. Сам Иисус Христос общество, образовавшееся, из учеников и последователей во время Его земной жизни еще не называет Церковью. Ее образование Он относит к будущему: говоря: "созижду Церковь Мою". Пока не произошло дело Искупления, Церковь, как спасительное средство, не могло быть учреждено: воссоединение людей с Богом - спасение - было осуществлено в конце искупительного подвига Христа Спасителя. Значит, с этого момента конце искупительного подвига Спасителя - можно видеть начало возможности основания Церкви. Но тем, что она есть, Церковь стала со дня Сошествия Св. Духа. Этот день был днем явления, открытия на земле Церкви Христовой, как таинственного установления, как сверхъестественного богочеловеческого союза, возглавляемого Христом и одушевляемого Духом Святым. С этого дня Церковь уже могла усвоять человечеству блага Искупления, данные Ему Христом. С внешней стороны Церковь есть видимое общество людей на земле, существующее и развивающееся в земных условиях и отношениях. С внутренней стороны Церковь - сокровищница истины и Благодати, данной Иисусом Христом. Но и по видимой стороне Церковь есть учреждение Божественное, установленное Самим Господом. Необходимость видимой Церкви следует из понятия об образе Искупления, совершенного Сыном Божиим. Если бы Он для спасения людей не принимал плоти человеческой, а прямо нисходил в сердца каждого человека Своею искупительною благодатию, то, может быть не было бы нужды в видимой Церкви: тогда можно было бы согласиться с протестантами, что Христос основал только Церковь невидимую, внутреннюю. Но воплощение Христово, Его искупительный подвиг в видимом образе, показывает, что дело спасения сообразуется с особенностями существа человека, обладающего природой не только духовной, но и телесной. Несомненно, что дело спасения, совершенное Христом видимым образом, должно и продолжаться на земле видимым образом. Как известно, и Сошествие Св. Духа на апостолов совершилось видимым образом, ощутительным для внешних чувств. Это было как бы знамением видимого явления таинства Церкви. И Церковь с самого начала явилась как видимое общество - начиная с момента Сошествия Св. Духа. Принимавшие благовестие о спасении видимым образом - чрез крещение - присоединились к видимому же обществу - частной Церкви. Дальнейшая жизнь Церкви в апостольское и послеапостольское время устроялась под знаком ее видимости: обязательными были собрания верующих для молитв и слушания слова Божия: она имела в видимое устройство и в отношении иерархии, обличенной властию учения, священнодействия и управления. Сам Христос установил и особые внешние действия для совершения Таинств в которых под видимыми образами сообщается верующим невидимая Благодать Божия. Видимые проявления Своего земного бытия имела и Церковь Ветхозаветная.

Цель Церкви

Цель Церкви - строение человеческого спасения, т.е. достижения человеком воссоединения с Богом Царства Божия, истинного бессмертия и блаженства. Сын Божий был послан Отцом, чтобы спасти погибающее во грехах человечество. Но спасение есть акт продолжающийся, потому что в нем участвуют все новые и новые поколения верующих. И вот, чтобы совершенное Христом дело спасения постоянно и непрерывно продолжалось на землю. Он основал Свою Церковь, верующие, входящие в ее состав, образуют таинственное Тело Христово и продолжают Его дело, дело спасения. Высшая задача Церкви, как продолжительницы дела Христова, состоит, таким образом, в том, чтобы совершать призвание и возрождение людей грешников к новой Святой жизни, получаемой от Христа Спасителя, как нового Адама. Чрез таинственное Тело Христово - Церковь - люди воссоединяются с Богом, начало чего положено в Воплощении Спасителя. Цель Церкви, таким образом, - приведение верующих в Царство Божие. Указание на освящающую цель Церкви дает ап. Павел в посл. к Ефесянам. "Христос возлюби Церковь и Себе предаде за ню, да освятит ю, очистив банею водною в глаголе, да представит ю Себе Славну Церковь, не имущу скверны или порока или нечто от таковых, но да будет свята и непорочна" (Еф. 5,25). Все это возможно только при наличии и действии в Церкви не человеческих только, но и божественных сил, потому что из людей никто не свободен от заблуждений. И апостол Петр учит, что чрез Церковь, "вся нам божественныя силы, яже к животу и благочестию, подана разумом Призвавшего нас" (2 Петр. 1, 3-4). Итак, Церковь живет под Тожественным руководством, имея Главою Иисуса Христа, а Просветителям Духа Святаго.

Глава Церкви - Иисус Христос