Место остановки в дальнейшем путешествии, украшенное финиковыми деревьями и источниками, упокоевает утомленных путников. Двенадцать там источников водных, текущих чистой и сладкой струей; и семьдесят финиковых деревьев величественных, сеннолиственных, с годами достигших высокого роста. Что же находим в этом по последовательному порядку истории? То, что таинство древа, которым вода добродетели делается удобоприемлемою для жаждущих, приводит нас к двенадцати источникам и семидесяти Финиковым деревьям, то есть, к евангельскому учению, в котором двенадцатью источниками служат Апостолы. Такое число на сию потребность избрал Господь и соделал, что чрез них источается слово, как и один из Пророков предвозвестил об источающейся от Апостолов благодати, когда говорит: «в собраниях благословите Бога Господа, вы — от семени Израилева» (Пс. 67,27). А семидесятью финиковыми деревьями пусть будут, кроме двенадцати учеников, для целой вселенной поставленные Апостолы, которых столько же было числом, сколько, по сказанию истории, и финиковых деревьев. Но в путешествии сем надлежит, думаю, поспешить словом; потому что из немногого, нами применительно представленного для трудолюбивых, легко составить свой взгляд и на прочие станы. А станы сии суть те добродетели, в которых следующий за столпом облачным народ, идя вперед, как бы располагается станом и упокоевается. Посему, миновав в слове средние станы, напомню о чудотворении при камне, которого упорное и твердое естество сделалось питием для жаждущих, по разрешении упорства в мягкость воды. Но нет никакого труда последовательность истории приспособить к высшему взгляду. Кто Египтянина оставил мертвым в воде, сам услажден древом, напоен апостольскими источниками и упокоевался под тенью финиковых деревьев, тот делается уже способным принять Самого Бога. Ибо камень, как говорит Апостол, есть Христос (1 Кор. 10,4), для неверных сухой и упорный, а как скоро приложит кто жезл веры, делающийся удобоприемлемым для жаждущих и текущим внутрь приемлющих Его: «Я и Отец Мой, говорит Он, придем и обитель у Него сотворим» (Ин. 14,23).

Но достойно также не быть оставленным без особого внимания и то, что по переходе чрез море после того, как услаждена вода путникам добродетели, после приятного пребывания при источниках и финиковых деревах, и после пития из камня, тогда только делается совершенное истощение египетских путевых запасов. И таким образом, когда не осталось у них никакой иноплеменной пищи, взятой из Египта, свыше истекает пища, какая-то вместе разнообразная и однообразная; ибо по видимости была она однообразна, но в качестве имела разнообразие, для каждого делаясь сообразною роду его пожеланий. Чему же сим научаемся? Тому, сколькими очистительными средствами надлежит очищать себя человеку от египетской и иноплеменной жизни, чтобы влагалище души своей соделать пустым от всякой греховной пищи, какую уготовляют Египтяне, и потом уже чистою душою принимать в себя свыше сходящую пищу, которую не сеяние при помощи земледелия произрастило нам, но которая есть готовый не сеянный и не оранный хлеб, сходящий свыше, обретаемый же на земле.

По загадочному смыслу истории, без сомнения, уразумеешь сие истинное «брашно» (Ин. 6,55), а именно, что «хлеб сходящий с небес» (33) не есть что либо не телесное. Ибо не телесное как будет пищею телу? А не телесное, без сомнения, не есть тело. Тело же хлеба сего не возделывало ни орание, ни сеяние; но земля, оставаясь такою, какова она есть, оказывается исполненною сей Божественной пищи, которой причащаются алчущие, сим чудотворением предварительно научаемые таинству Девы. Посему невозделанный сей хлеб есть и Слово, при разнообразии качества изменяющее силу свою соответственно способности ядущих; ибо не только может быть хлебом, но соделывается и млеком, и мясом, и овощем и всем, что есть только пригодного и нравящегося из предложенного в пищу, как учит предложивший нам, ученикам своим таковую трапезу, божественный Апостол Павел, который слово свое обращает для более совершенных в твердую и плотяную пищу, и для изнемогающих в зелье, для младенствующих же в молоко (1 Кор. 3,2).

А те чудеса, какие повествуют о сей пище история, служат уроками для жизни добродетельной. Ибо говорит она, что всем предлагалась равная доля пищи, не по различию силы собирающих, не избыточествовала сверх потребности, и не имела недостатка (Исх. 16,18). А это, по моему рассуждению, есть совет, вообще предлагаемый всем, добывающим вещественные средства к поддержанию жизни, — не переступать пределов потребности, но хорошо знать, что в деле пропитания для всего одна мера — дневное продовольствие. Если приготовлено во много крат больше потребности, чреву не свойственно преступить собственную свою меру, и оно не расширяется по мере избытка припасов; но, как говорит история, «у того, кто собрал много, не было лишнего», потому что негде было положить излишнее, и «у того, кто мало, не было недостатка: каждый собрал, сколько ему съесть» (Исх. 16,18); потому что потребность удовлетворялась соразмерно с найденным. А тем, что у скрывающих излишнее, избыток превращается в червей, слово сие некоторым образом громко вопиет любостяжательным, что все, удерживаемое сверх потребности, по этому любостяжательному вожделению на следующий день, то есть, в ожидаемой жизни, для сокрывавшего это делается червем. Но кто слышит о черве сем, тот, конечно, поймет сие о черве не умирающем, которому дает жизнь любостяжательность.

А то, что отложенное только на субботу оставалось целым, не подвергаясь никакой порче, заключает в себе такой некий совет: тогда полезно для тебя любостяжательное произволение, когда собираемое не терпит порчи; тогда полезно для нас делаемое когда, перешедши пяток сея жизни, по смерти будем в бездействии: ибо день предшествующий субботе есть и именуется приготовление (пяток) к субботе; а это есть настоящая жизнь, в которую заготовляем себе нужное для жизни грядущей. В ней не совершается ни одного из дел, дозволенных нам ныне, ни земледелия, ни торговли, ни военной службы, ни чего либо иного, озабочивающего нас здесь, даже и вовсе ничего; но живя в совершенном покое от таковых дел, будем собирать там плоды семян, посеянных нами ныне в настоящей жизни, — и плоды нетленные, если семена настоящей жизни добрые, — тленные же и гибнущие, если таковыми произрастит их нам делание сей жизни. Ибо сказано: «сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную» (Гал. 6,8). Но одно уготовление к лучшему, в собственном смысле, именуется пятком: почему постановляется он законом; и отложенное при оном есть нетление. Но разумеемое в противном смысле должно быть наименовано не пятком, а превращением пятка. Потому-то один только пяток, служащий к преспеянию, узаконивает людям история, о противоположном же смысленным дает разуметь самым умолчанием.

Но как при воинских наборах предводитель воинства сперва обращает внимание на заготовление съестных припасов, и потом уже дает знак выходить на войну: таким же образом и воины добродетели, приняв запас таинственной снеди, потом уже начинают брань с иноплеменниками, предводителем в битве имея преемника Моисеева Иисуса. Примечаешь ли, как последовательно идет слово? Пока человек, угнетенный лукавым мучительством, еще немощен, не мстит врагу сам собою; потому что не в силах: но другой сражается за немощных, и наносит врагу удар за ударом. Когда же освободится от рабства преобладающим, усладится древом, упокоится от трудов в пристанище под финиковыми деревьями, познает таинство камня и приобщится небесной пищи; тогда уже, не чужою рукою мстит неприятелю, но, как бы вышедши уже из детского возраста, и достигнув цветущей юности, сам собою вступает в борьбу с сопротивником, имея военачальником, не Моисея,—служителя Божия, но Самого Бога, у Которого Моисей был служителем. Ибо закон, данный в начале в образ и сень грядущего, не остается ратоборствующим в действительных борьбах, — — военачальствует же исполнитель закона и преемник Моисеев, предвозвещаемый соименностью тогдашнего военачальника.

А народ, если видит руки законодателя воздетыми, берет в битве верх над врагом: если же видит опущенными, уступает врагу. И воздеяние Моисеевых рук означает взгляд на закон с понятиями самыми высокими, а преклонение к земле — низкое, по земле пресмыкающееся, истолкование и наблюдение закона по его букве. Отягчавшие руки Моисеевы поддерживает священник, употребляя содейственником близкого ему по роду. И это не вне связи с рассмотренным; потому что истинное священство, по причине соединенного с ним Божия слова, тяготою иудейского смысла до земли униженную действенность закона снова возводит на высоту, и упадающий закон подпирает камнем, чтобы он, восстав, под образом воздаяния рук, показывал взирающим свою цель. Ибо действительно способными сие видеть в законе наипаче усматривается таинство креста. Посему говорит где-то Евангелие, что ни одна йота или ни одна черта не прейдет «из закона» (Мф. 5,18), означая в сказанном две черты, одну поперек и другую сверху в низ, которыми нарисуется образ креста, что было видимо тогда и в Моисее, который разумеется здесь вместо закона, и для взирающих на нею служит причиною торжества и победы.

Последовательным опять неким восхождением слово руководствует мысль нашу на высоты добродетели, Ибо кто подкрепился в силах пищею, показал эту силу в борьбе с противниками и оказался победителем над противоборствующими, тот возводится тогда к таинственному оному боговедению. А сим научает нас слово, в чем и сколько надлежит преуспеть по жизни, чтобы осмелиться потом приступить мыслию к горе боговедения, услышать глас труб, войти во мрак, где Сам Бог, и начертать на скрижалях Божественные письмена, — и если они сокрушатся по чьему либо прегрешению, снова представить Богу руками истесанные скрижали, и чтобы на них Божественным перстом начертались письмена, не приведенные в исполнение на первых.

Но лучше будет последовательно по порядку самой истории приспособить смысл ее к высшему разумению. Когда, кто, взирая на Моисея и на облако (которые оба путеводят идущих стезею добродетели, и Моисей при этом заменяет законные предписания, а облако — предводителя в законе), умом достигшим чистоты. в прохождении чрез воду, убив и отделив от себя иноплеменника; вкусит Мерры, то есть, жизни, удаленной от удовольствий, которая на первый раз кажется вкушающим горькою и противною, а в приявших древо производит сладостное ощущение; и потом насладившись красотами евангельских финиковых дерев и источников, исполнившись живой воды, которая есть камень, приняв в себя небесный хлеб, и показав свое мужество над иноплеменниками, при чем причиною победы служит воздеяние рук законодателя, предуказующее собою таинство креста: тогда возводится он к созерцанию превысшего Естества. Путем же к таковому ведению бывает для него чистота, не только тела, очищаемого какими-либо окроплениями, но и одежд, измоченных водою от всякой нечистоты. А сие значит, что намеревающемуся приступить к созерцанию всего сущего, должно очистить себя во всем, быть чистым и не скверным по душе и по телу, омывшим с себя нечистоту соответственно душе и телу,—чтобы могли мы оказаться чистыми пред Тем, Кто видит сокровенное, и чтобы благоприличие в видимом сообразно было внутреннему расположению души. Посему-то пред восхождением на гору, по Божию повелению, измываются «ризы» (Исх. 19,10), и ризами гадательно означается благоприличная наружность жизни. Ибо никто не скажет, что эта чувственная нечистота риз для восходящих к Богу бывает препятствием к сему восхождению; напротив того думаю, что ризами прекрасно именуется вся наружность житейских занятий. Исправив это, и как можно дальше, отогнав от горы стадо бессловесных, приступает потом человек к восхождению до высоких понятий. А что ни одному бессловесному не дозволяется являться у горы, это, по моему предположению, значит, что в созерцании умопредставляемого превышается знание, доставляемое чувством. Ибо природе бессловесных свойственно распоряжаться по одному чувству без участия ума: ими руководит зрение: нередко и слух приводит в стремление к чему-нибудь, и все иное, от чего чувство приходит в деятельность, имеет великую силу в бессловесных. Созерцание же Бога совершается не по видимому, и не по слышимому, и никаким из обыкновенных понятий не объемлется; ибо сего «не видел глаз и не слышало ухо», и это не есть что-либо из входящего обыкновенно «на сердце человеку» (1 Кор. 2,9). Напротив того, намеревающемуся приступить к уразумению высокого, надлежит предочистить нрав свой от всякого чувственного и бессловесного движения, омыв ум от всякого мнения, составляемого по какому либо предположению, и отлучив себя от привычного собеседования с своею сожительницею, то есть, с чувственностью (она есть как бы супруга и сожительница нашей природы); и когда станет кто чист от всего этого, тогда уже осмеливаться ему приступить к горе.

Подлинно крутая и неприступная гора — богословие, и к подгорию его едва подходит большая часть людей; разве кто Моисей, и при восхождении будет вмещать в слух звуки труб, которые, по точному слову истории, по мере восхождения делаются еще более крепкими (Исх. 19,19). А проповедь о Божием естестве действительно есть труба, поражающая слух; велико открываемое с первого раза, но больше и важнее достигающее до слуха напоследок. Закон и Пророки вострубили о Божественной тайне домостроительства о человеке: но первые гласы слабы были для того, чтобы достигнуть до непокорного слуха; и потому отяжелевший слух Иудеев не принял гласа труб. Но с продолжением времени трубы, как говорит Писание, сделались более крепкими; потому что последние звуки, изданные евангельскою проповедью, достигли слуха. Так Дух впоследствии громче звучал в своих орудиях, и звук делался более напряженным. Орудия же, издававшие один духовный звук, были Пророки и Апостолы, от которых, как говорит псалмопение: «По всей земле проходит звук их, и до пределов вселенной слова их» (Пс. 18,5).

Если же множество не вмещает сходящего свыше гласа, но предоставляет самому Моисею узнать тайны и преподать народу учение какое дознает тон по наставлению свыше: то это введено и в церкви. Не все сами собою доходят до уразумения тайн, но, избрав из себя способного вместить божественное, с благопризнательностию преклоняют пред ним слух, почитая верным все, что услышат от сего посвященного в божественные тайны. Ибо не все, как сказано, Апостолы, не все Пророки (1 Кор. 12,29). Но не во многих церквах соблюдается сие ныне. Ибо многие, имеющие еще нужду в очищении от сделанного в прежней жизни, какие-то не омытые, оскверненные житейскими привязанностями, прикрываясь своим неразумным чувством, осмеливаются на божественное восхождение, где приводятся в колебание собственными своими помыслами; потому что еретические мнения делаются какими-то камнями, совершенно погребающими под собою самого изобретателя худых учений.

Что же означается тем, что Моисей пребывает во мраке, и в нем только видит Бога? Ибо повествуемое ныне кажется несколько противоположным первому богоявлению. Тогда Божество видимо было во свете, а теперь — во мраке. И этого не почитаем выходящим из ряда представляющегося высшему нашему взгляду. Учит же сим слово, что ведение благочестия в первый раз бывает светом для тех, в ком появляется. Почему представляемое в уме противоположно благочестию есть тьма, а отвращение от тьмы делается причастием света. Ум же, простираясь далее, с большею и совершеннейшею всегда внимательностью углубляясь в уразумение истинно постижимого, чем паче приближается к созерцанию, тем более усматривает несозерцаемость Божественного естества. Ибо оставив все видимое, не только, что восприемлет чувство, но и что видит, кажется, разум, непрестанно идет к более внутреннему, пока пытливостью разума не проникнет в незримое и непостижимое, и там не увидит Бога. Ибо в этом истинное познание искомого; в том и познание наше, что не знаем, потому что искомое выше всякого познания, как бы некиим мраком, объято отовсюду непостижимостью. Посему, и возвышенный Иоанн, бывший в сем светозарном мраке, говорит: «Бога же не видел никто никогда» (Ин. 1,18), решительно утверждая сими словами, что не людям только, но и всякому разумному естеству, недоступно ведение Божией сущности. Посему Моисей, когда стал выше ведением, тогда исповедует, что видит Бога во мраке, то есть, тогда познает, что Божество в самом естестве Своем то самое и есть, что выше всякого ведения и постижения. Ибо сказано: «видел Моисей во мраке Бога» (Исх. 20,21). Кто же Бог? Тот, «Кто положи тьму покров Свой» (Пс. 17,12), как говорит Давид. В этом мраке и посвященный в тайны.

Но бывший там, чему предварительно наставлен был мраком, тому снова обучается мраком же, чтобы, как думаю, для нас стало тверже это учение, засвидетельствованное Божиим гласом. Ибо слово Божие, во-первых запрещает людям уподоблять Божество чему либо познаваемому (Исх. 20,4); так как всякое понятие, согласно с каким либо удобопостижимым представлением составляемое по некоему естественному уразумению и предположению, созидает Божий кумир, а не возвещает о Самом Боге. Но добродетель по благочестию делится на два вида, относясь частью к Божеству, а частью к преспеянию нравов; потому что и чистота нрава есть часть благочестия. Посему, дознав во-первых, что надлежало познать о Боге (а познанием было не знать о Боге ничего познаваемого человеческим разумением), потом научается Моисей и второму виду добродетели, дознав, какими упражнениями достигаем преспеяния в добродетельной жизни.

После сего Моисей вводится в нерукотворенную скинию. Кто же последует за ним, когда входит он в таковые тайны и столько возвышается умом? Тот, кто, как бы ступая с вершины на вершину, восхождением на высоты непрестанно становится выше и выше себя самого. Так Моисей, сперва оставляет подгорье, отделившись от всех оказавшихся немощными к восхождению. Потом приемлет слухом гласы труб, возносясь на высоту восхождения. При сем проникает в невидимое святилище боговедения, и даже в нем не останавливается; но переходит в нерукотворенную скинию: ибо в этом встречает действительно предел и сам возвысившийся таковыми восхождениями. Мне кажется, что и в другом смысле небесная труба делается учителем для восходящего к нерукотворенному входу. Ибо устроение небесных чудес, взывающее о являемой в существах премудрости и проповедующее в видимом великую славу Божию, по сказанному: «небеса проповедуют славу Божию» (Пс. 18,2), по ясности и доброзвучности наставления само делается велегласною трубою, как говорит один из Пророков: вострубил Бог свыше. А кто очистил себя и изострил слух сердца, тот, приняв сей звук, разумею производимый обозрением существ, путеводится им к ведению Божией силы, так что проникает разумом туда, где Сам Бог. Сие-то в Писании именуется мраком, который по толкованию, как сказали мы, означает неведомое и незримое. В нем-то быв Моисей, видит нерукотворенную оную скинию, которую показывает дольним в вещественном подобии.