Таким путем должны идти вообще все христиане, а в особенности монашествующие, потому что из понимания того, что мелочей не существует, и возник, собственно, монашеский образ жизни, возникли понятия "трезвение" и "умное делание". Вот как мы должны относиться друг к другу, как должны относиться к себе. Мы же все измеряем совершенно другими мерками: Евангелие у нас употребляется только для келейного чтения, а в жизни мы руководствуемся совсем другими принципами, принесенными нами из мира, чуждыми христианству. И сами себя оправдываем или осуждаем, грустим или веселимся не оттого, что исполняем или нарушаем Евангелие, а потому, что наши страсти или удовлетворены, или пребывают голодными. Когда страсти наши голодны, тогда мы унываем, сердимся, плачем, а когда удовлетворяем их, тогда почитаем себя счастливыми. И, будучи монашествующими или стремясь к монашескому чину, часто ведем себя, к сожалению, как мирские люди. Мне бы очень не хотелось, чтобы нас касалось изречение, которое относят к предсказаниям о последних временах: "В последние времена монахи будут как миряне, а миряне как скотина". Ну, про мирян мы говорить не будем, а что касается монашествующих - мне бы не хотелось, чтобы вы были как миряне, то есть чтобы между вами возникали какие-то склоки, ссоры, рассуждения о том, кто больше, кто меньше, кому больше уделяют внимания, кому меньше, кто более любим, кто менее любим и так далее. Все это никак не приличествует тому образу жизни, который мы избрали. Поэтому станем достойными того наименования, которое носим или к которому стремимся, - наименования монахов - и будем трезвиться. Раньше некоторых монахов иногда даже называли трезвенниками - оттого что они как бы "истрезвляли" свою плоть. Подобно тому, как человек, подверженный страсти пьянства, постоянно стремится к опьянению, как бы не понимая, что с ним происходит, так и монашествующие должны стремиться к тому, чтобы истрезвиться. Необходимо изгнать из своей души опьянение, происходящее от действия страстей, и увидеть все в истинном свете - ясно, чисто, правильно, чтобы суметь совершать свой путь ко спасению твердыми ногами.

Вопрос. Могут ли любовь, расположение, забота быть излишними? Как не перейти грани разумного и не стать навязчивым?

Ответ. Бывает такая "демьянова уха" - когда человека так кормят этой ухой, что он уже не знает, как вырваться от столь радушного хозяина. К сожалению, в наше время подобное бывает очень редко. Теперь "демьяновой ухой" никто уже не угостит, сейчас такого "Демьяна" нужно поискать... конечно, не надо переходить грани разумного. Ближнему нужно помогать, но в то же время необходимо понимать, что человек свободен и мы обязаны предоставить каждому свободу. Это не значит, что в монастыре надо тихо свергнуть послушание и установить всеобщее равенство. Но мы не можем человеку что-то навязать, если он не принимает этого сам во внутренней своей жизни. Но пока есть надежда, что человек исправится, мы можем терпеть, как бы дать ему свободу некоторого произвола. Однако если он не хочет исправляться, то, поскольку мы, к сожалению, не имеем возможности ради его собственной пользы, ради его спасения эту свободу нарушить, мы должны, как говорится, предоставить ему уже полную свободу, то есть - исключить из монастыря, дав ему право самому решать свою судьбу и устраивать свое спасение так, как он считает нужным. И совсем не обязательно думать, что человек этот погибнет, но, может быть, такое о нем решение послужит кому-то уроком и другие люди будут вести себя иначе, спасти человека против его собственной воли, к сожалению, нельзя. Если бы это было возможно, то, наверное, некоторые люди, и я в том числе, загоняли бы в Царствие Небесное палкой. Но на самом деле ничто не в силах заставить человека внутренне перемениться. На него могут влиять внешние обстоятельства: поработить, в каком-то отношении сломить, - но внутренне человек все равно остается свободным. даже когда он принял какие-то убеждения или что-либо исполняет из страха, а собственного произволения и согласия у него на это нет, то такая покорность не принесет ему пользы и не даст спасения. спасти человека способно только самопонуждение.

В этом, между прочим, отличие христианства от магометанства, в котором считается, что даже если человек принял определенное убеждение - религию Магомета под угрозой насилия, то, значит, он уже и спасается. У нас не так. Бывали, конечно, попытки насильного обращения в христианство, но само учение христианской Церкви - оно не таково. Должно быть внутреннее согласие, должно быть сознательное послушание воле Божией. Поэтому, когда мы на человека нажимаем, давим на него, пытаемся склонить его к тому, что нам кажется для него спасительным, то это в действительности для него может оказаться излишним. В этом отношении нужно быть очень осторожным.

Вопрос. Как отличить привитую тебе еще с детства вежливость от чувства любви? Как узнать, по какой причине я уступаю сестре: из любви или из вежливости?

Ответ. Мне кажется, что, в конце концов, вежливость - это не так уж и плохо. по крайней мере, лучше грубости, когда у человека нет ни вежливости, ни любви, а только грубость и раздражительность. пусть лучше у него будет раздражительность, прикрытая вежливостью, ведь тогда он не покажет своей страсти - это все же лучше, чем неприкрытая злоба. Поэтому очень бояться вежливости не нужно. Единственное, мы должны понимать, что вежливость - это не какая-то добродетель и это не то, к чему нужно стремиться; вежливость сама по себе может быть пустой, и какое-либо вежливое слово: "здравствуйте", "пожалуйста" - не избавляет от необходимости испытывать к другому человеку подлинное чувство. Поэтому когда мы формально ближнего приветствуем, а в душе у нас холодно, тогда это на самом деле лишь внешняя вежливость. когда же мы действительно испытываем любовь к ближнему, имеем некое доброе чувство, тогда мы можем обойтись и без каких-либо вежливых слов. Тогда, возможно, найдутся другие добрые слова, специально не предназначенные для таких случаев. Впрочем, те же самые слова вежливости, допустим, приветствие - "здравствуйте" или прощание - "до свидания", могут быть сказаны холодно, а могут - с чувством расположения, и тогда это уже не сухая вежливость, здесь уже есть любовь. По внутреннему чувству и нужно определять, вежливость это или начинающаяся любовь к ближнему.

Вопрос. Запись помыслов - это трезвение?

Ответ. Да, это один из важнейших элементов трезвения, не единственный, но один из важнейших. Хотя, конечно, бывают такие обстоятельства, что именно от этого, хотя и важнейшего, элемента приходится отказаться, когда нет возможности открывать помыслы, нет рядом рассудительного человека. Не всякому можно открывать помыслы, не каждый может давать советы, - но именно тот, кто сам имеет духовный опыт, имеет рассуждение. Притом даже не всякий имеющий духовный опыт способен руководить, потому что у иного человека бывает такой опыт, который приложим только к нему одному, он не умеет свой собственный опыт перенести на жизнь другого человека и из-за этого может дать механический и потому неправильный совет. Действительно, бывают такие ситуации, когда не с кем советоваться, некому открывать помыслы, тогда на первый план, даже и у новоначальных, выступает молитва Иисусова, неотъемлемой частью трезвения является "умное делание", то есть молитва Иисусова с внимательным, внутренним взором, обращенным не только на поступки, но и на помыслы. Конечно, намного труднее самому себя анализировать, потому что от гордости, от самомнения мы бываем исступленными и не видим своих недостатков, не умеем себя трезво оценить. Никакой смиренный и благоразумный человек не будет пренебрегать возможностью (если она у него есть) открывать свои помыслы, потому что пренебрежение этим - признак гордости. Одно дело, когда мы не имеем такой возможности и вынуждены только при помощи усиленной молитвы, как говорит святитель Игнатий, бороться с самими собой, и другое дело, когда у нас есть кому помыслы открывать, а мы этим пренебрегаем и тем самым показываем, что мы гордецы. Такой человек помощи от Бога не получит.

Вопрос. Что делать, когда совсем не получается отражать помыслы? вроде читаешь молитву, но все равно кажется, что избавиться от них просто невозможно. Это потому, что я вообще жизнь веду невнимательную?

Ответ. во-первых, это не так просто - научиться отражать помыслы. Может быть, ты еще не научилась внимательно следить за собой, может быть, нет еще благодатной силы, навыка отражать помыслы, может быть (что самое главное), нет у тебя смирения. Все это постепенно достигается трудом, большой борьбой и даже мучениями и страданиями. просто и легко никто ничего, за редчайшим исключением, не приобретает. Даже люди преуспевшие, имеющие благодатную молитву, все равно ведут борьбу со страстями. Не нужно думать, что единственная цель - стяжать благодатную молитву. Нет, она есть только начало, начало очищения. Если человек, получив такую благодать, окажется нерадивым, она не принесет ему пользы. Поэтому и удивляться и печалиться не нужно, нужно трудиться, терпеливо совершать свой ежедневный умственный труд, в этой борьбе человек приобретает смирение, в мелких преткновениях и мысленных падениях он приобретает опытное познание своего ничтожества, своей беспомощности. И пока этот опыт, это осознание своей совершенной беспомощности в нем не укоренится, пока человек таким образом поневоле не смирится, он не может победить демонов, не может победить страсти. Здесь, как говорится, хочешь не хочешь, все идут одним путем. Редко кто особенным образом приобретает благодать такую, что как бы весь сразу опускается в бездну смирения, избавляется от брани страстей. В основном все идут описанным путем. святой Григорий Синаит называет это "смирением от бесов", то есть таким смирением, которое невольно приносится нам той борьбой, теми преткновениями и даже падениями, что бывают с нами по вине демонов, ведущих брань.

Вопрос. Означают ли слова "во имя ученика", что мы должны исполнять Евангелие только по отношению к христианам, притом православным?

Ответ. Апостол Павел прямо говорит, что мы должны делать добро, но наипаче своим по вере (см. Гал.6:10), то есть в первую очередь, безусловно, православным, потому что они не просто наши братья, дети прародителей наших Адама и Евы, но они наши братья во Христе - православные. Конечно же, оказывать добро мы должны в первую очередь им. Но это не значит, что человек нехристианского вероисповедания или неверующий вообще недостоин нашей любви и расположения; наоборот, своей любовью мы можем приблизить его к Богу. И вообще, когда в человеке действует благодать Божия, тогда он уже не разбирает людей, не различает "своих" и "не своих". Спаситель поставил нам в пример совершенство небесного Бога Отца, Который сияет солнцем Своим на злых и добрых и дождит на праведных и неправедных (см. Мф.5:45), то есть не отличает людей, которые Ему угождают, от тех, кто относится к Нему враждебно, и на всех равно изливает благодеяния. Значит, в идеале и мы должны ко всем относиться равно, даже к врагам, ведь Господь заповедал нам любовь и к врагам. Но поскольку мы еще немощные и далеки от такого совершенства, начнем с малого - покажем любовь к ближнему в буквальном смысле слова, то есть будем делать добро по отношению к нашим братьям и сестрам во Христе. А если мы когда-нибудь станем такими, как, например, преподобный старец Силуан Афонский, или архимандрит Софроний Сахаров, или другие подвижники благочестия, которые молились за весь мир и искренно, от всей души переживали, страдали и мучались оттого, что мир погибает в грехах и заблуждениях, - то это будет прекрасно.

Вопрос. "Во имя ученика" - значат ли эти слова, что кто-то воздает почтение человеку уже только за то, что он христианин?

Ответ. Да, если мы оказываем добро человеку потому, что он христианин, что он ученик Христов, то уже за это получаем награду. В данном случае акцент делается на том, что даже неверующий человек, если окажет добро тому, кто является учеником Христовым, не лишится своей награды.