«...Иисус Наставник, помилуй нас!»
О борьбе со страстями
Как приобрести память смертную?
Сначала мы должны заставлять себя помнить о смерти, а затем уже память о смерти перейдет в чувство нашего сердца. Вначале нужно волевое усилие.
Как, не имея памяти смертной, немечтательно подготовиться к смерти, если кажется, что духовник еще молод и эти переживания ему не близки? (Спрашивает человек уже пожилой.)
Мне кажется, что здесь какая-то неувязка. Если человек готовится к смерти, значит, он уже имеет память о смерти. Если бы он не вспоминал о ней, то он бы и не начал готовиться.
А что касается второй части вопроса, то духовник определяет душевное состояние того, кто у него исповедуется, а не исповедующийся должен определять духовное состояние духовника.
Когда желание временного уединения для новоначального насельника монастыря является грехом, а когда добродетелью?
Все является добродетелью, если это сделано по послушанию.
Какие мысли должны быть у новоначального послушника, который, живя в общежительном монастыре, постоянно находится среди людей, а ему хочется в уединение? Даже в келье он живет не один, а с кем-то.
Он должен держать в мысли, что он живет не с людьми, а с Ангелами.
Что лично Вам помогает переносить скорби от других людей в виде клеветы, несправедливости и предвзятости?
Мне помогает мысль, что настоящих моих грехов, притом очень тяжелых, люди не знают. А если они скажут то, чего я не делал, то пусть одно искупит другое.
Как быть, если хочется приобрести смирение, без которого ничего не получится, но при этом понимаешь, что просить себе смирения это значит просить поношений от людей и тому подобного, а ты не уверен в своих силах и не знаешь, сможешь ли это перенести?
Тогда нужно после молитвы сказать: «Господи, но да будет воля Твоя».
У преподобного Амвросия Оптинского есть совет: «Если не имеешь любви, делай дела любви, хотя бы и без любви. Господь, видя твое усердие, даст тебе любовь». А святитель Игнатий говорит: «Мое сердце согласно быть милосердным по движению крови, но быть милосердным, по заповеди Христовой для него распятие». Как правильно понять и совместить эти два святоотеческих высказывания? Получается, что если дела любви делаются по движению крови, то они враждебны заповеди. Как же тогда их правильно делать?
Эту мысль задолго до преподобного Амвросия Оптинского выразил святитель Иоанн Златоуст. Он говорил: «Что делать, если не имеешь любви?» И отвечал: «Делай так, как будто ты имеешь любовь». И Господь за твои труды и желание стяжать любовь в свое время даст тебе любовь как дар благодати.
Что же касается милосердия, то мне кажется, что здесь идет речь о душевном и духовном милосердии. Душевное милосердие сопряжено с эмоциями. Духовное милосердие чуждо их.
Как понять, происходит ли мое милосердие от падшего естества, или нет, то есть духовное оно или душевное?
Если Вам хочется оказать милосердие определенным лицам, которым Вы симпатизируете, то это милосердие душевное. Когда же Вы видите в каждом человеке образ Христа, то здесь духовное милосердие.
Естественно, человеку добродетельному более симпатизируешь, человека смиренного, кроткого более выделяешь, хочется сделать для него что-то особенное.
Нужно иметь в мыслях, что Господь Сам воздаст за добрые дела.