«...Иисус Наставник, помилуй нас!»
Все является добродетелью, если это сделано по послушанию.
Какие мысли должны быть у новоначального послушника, который, живя в общежительном монастыре, постоянно находится среди людей, а ему хочется в уединение? Даже в келье он живет не один, а с кем-то.
Он должен держать в мысли, что он живет не с людьми, а с Ангелами.
Что лично Вам помогает переносить скорби от других людей в виде клеветы, несправедливости и предвзятости?
Мне помогает мысль, что настоящих моих грехов, притом очень тяжелых, люди не знают. А если они скажут то, чего я не делал, то пусть одно искупит другое.
Как быть, если хочется приобрести смирение, без которого ничего не получится, но при этом понимаешь, что просить себе смирения это значит просить поношений от людей и тому подобного, а ты не уверен в своих силах и не знаешь, сможешь ли это перенести?
Тогда нужно после молитвы сказать: «Господи, но да будет воля Твоя».
У преподобного Амвросия Оптинского есть совет: «Если не имеешь любви, делай дела любви, хотя бы и без любви. Господь, видя твое усердие, даст тебе любовь». А святитель Игнатий говорит: «Мое сердце согласно быть милосердным по движению крови, но быть милосердным, по заповеди Христовой для него распятие». Как правильно понять и совместить эти два святоотеческих высказывания? Получается, что если дела любви делаются по движению крови, то они враждебны заповеди. Как же тогда их правильно делать?
Эту мысль задолго до преподобного Амвросия Оптинского выразил святитель Иоанн Златоуст. Он говорил: «Что делать, если не имеешь любви?» И отвечал: «Делай так, как будто ты имеешь любовь». И Господь за твои труды и желание стяжать любовь в свое время даст тебе любовь как дар благодати.
Что же касается милосердия, то мне кажется, что здесь идет речь о душевном и духовном милосердии. Душевное милосердие сопряжено с эмоциями. Духовное милосердие чуждо их.
Как понять, происходит ли мое милосердие от падшего естества, или нет, то есть духовное оно или душевное?
Если Вам хочется оказать милосердие определенным лицам, которым Вы симпатизируете, то это милосердие душевное. Когда же Вы видите в каждом человеке образ Христа, то здесь духовное милосердие.
Естественно, человеку добродетельному более симпатизируешь, человека смиренного, кроткого более выделяешь, хочется сделать для него что-то особенное.
Нужно иметь в мыслях, что Господь Сам воздаст за добрые дела.
Есть заповедь Спасителя, согласно которой именно награда от Бога зависит от того, кому мы оказываем помощь. Если мы ученику дадим чашу воды, не потеряем награды своей, а кто поможет пророку, тот получит, как бы разделит награду пророка (см. Мф. 10, 41). И по Святым Отцам, чем более угоден Богу человек, о котором мы заботимся, тем большую мы получаем награду от Бога.
Но здесь есть одно условие, что и ученик, и пророк нуждаются в воде. А мы часто льем воду в море.
Не может ли получиться так, что читая у Святых Отцов главы о целомудрии и при этом имея сочувствие ко всяким нецеломудренным помыслам, может получит от чтения больше вреда, чем пользы? Значит ли это, что лучше главы о целомудрии не читать? Но в таком случае, если случится искушение, я буду не во всеоружии, так как ничего не читала и не знаю, как противостать ему?
Не надо читать те книги о целомудрии, в которых подробно описываются и анализируются такие состояния, чтобы прочитанное не возбудило ответных чувств в нашей душе. Но надо знать, как бороться с блудом, как бороться с порочными мыслями. Это необходимо.
Говорится, что мы ожидаем награды за труды. А мне кажется, что нужно работать бескорыстно, не ожидая награды. Иначе получается, что между мною и Богом товарно-денежные отношения?
Дело в том, что мы на награду смотрим внешне, как на некий предмет, который нам дадут. А на самом деле наградой от Бога является благодать, которую Господь посылает тем, кто исполняет евангельские заповеди, творит волю Его. Так что противоречия, в сущности, нет. Самая большая награда для нас это Сам Господь.
Однажды Вы сказали, что монах должен уклоняться от душевного наслаждения. Что это означает?