«...Иисус Наставник, помилуй нас!»
Разумеется, если епископ будет сопротивляться благодати, то он просто-напросто не услышит ее или примет за благодать другой голос. Но разве не понимает г-н Осипов, что, ставя в пример Нестория и Ария, он хочет доказать свою мысль через клиническую картину религиозной патологии? А разве борьба с еретиками не легла главной своей тяжестью на плечи православного епископата, хотя в ней участвовали священники и миряне?
Что касается догмата о непогрешимости папы, то он исходил из ложного принципа западной церкви, унаследовавшей идею хилиазма, где для церкви-государства требовался «непогрешимый» вождь. Стремление к центризму и отход от принципа соборности создало этот странный догмат, где человеку приписывались атрибуты Божества. Разве г-ну Осипову не известно, что догмат о папской непогрешимости вызывал со стороны православной иерархии на протяжении всей истории Православия после отпадения римского патриархата от Вселенской Церкви однозначное, отрицательное отношение, включая тот период времени, когда это учение уже фактически существовало, но еще не было догматизировано? Можно подумать, что каждый православный епископ с завистью смотрит на римского папу и, сопоставляя себя с ним, думает: ведь я тоже свят и непогрешим в силу своей хиротонии.
Господин Осипов утверждает, что это так, хотя говорит, что подобный процесс может происходить в душе епископа подсознательно. Но если он уверен, что видит область подсознательного у встречающихся ему архиереев, то приписывает себе или прозорливость, или способность к телепатии.
Господин Осипов предлагает свой перифраз аввы Дорофея: «...одна причина всех заблуждений и всех страстей — гордость» — и утверждает, что у нас процесс развития мнений о себе в среде священства и иерархии идет вовсю. Тогда позвольте задать вопрос г-ну Осипову. Если положение так печально, то каким же образом «гордая» иерархия, «фарисейское» монашество и миряне, потерявшие внутреннюю духовную жизнь, могли сохранить Православие в огне страшных и тяжелых испытаний? Неужели г-н Осипов не понимает, что гордость не может рождать мучеников за Христа? Если бы картина борьбы Церкви с силами ада соответствовала бы карикатуре, написанной г-ном Осиповым, то откуда у Церкви были бы силы бороться с земным и космическим злом; откуда у иерархов была бы твердость и решимость идти на историческую Голгофу ради Православия?
Далее г-н Осипов противопоставляет обряды Церкви, как нечто внешнее, нравственному исправлению человека; он пишет: «...целью становится исполнить то, что «положено», а не духовное и нравственное исправление человека по образу Христову». Позвольте, г-н Осипов, спросить вас, а что представляет собой обряд и церковный устав, к которым вы относитесь с такой иронией?
Церковный обряд — это сакральный и таинственный язык Церкви, это духовные каналы, через которые человеческая душа включается в поле благодати. Церковь верит в богодуховность литургических обрядов, которые включают в себя образы и символы вечного. Человек может приблизиться к Христу через благодать Духа Святаго, которая преимущественно дается в Таинствах Церкви. Без литургики и храмовой обрядности, без символического сакрала одни проповедь и учительство останутся только благочестивой болтологией.
Итак, г-н Осипов повторяет в своем варианте концепцию протестантов о том, что основой церковных собраний должна быть проповедь, а обряды, как нечто внешнее и второстепенное, сведены к минимуму и лишены сакрального смысла.
Господин Осипов с возмущением пишет, что некий студент «откровенно выразил то, что другие тщательно скрывают», а именно, что «главная задача пастыря — это исполнение Таинств, исполнение треб, совершение богослужений и т. д.» Студент не отрицает задачу духовного воспитания людей, но не считает ее основной для священника. Эту мысль г-н Осипов комментирует следующим образом: «Вот образец типичного, убийственного обрядоверия, превращение священнослужения в магизм». Во-первых, нас удивляет, что преподаватель богословия употребляет толстовский лексикон. Как известно, нигилист Толстой не раз заявлял, что Таинства и обряды Церкви — это колдовство.
По мнению г-на Осипова, если Таинствам придавать первостепенное значение, то они превращаются в магизм, т. е. тоже в колдовство, в котором Лев Толстой так злобно и безнравственно обвинял Православную Церковь. Но позвольте задать вопрос: неужели сама Литургия, ее необычайные по глубине молитвы, ектений, охватывающие нужды всех людей, догматические и нравственные истины, содержащиеся в ее песнопениях, чтение апостольских посланий и Евангелия — этот концентрат христианства, — неужели не является высшим видом проповеди, которая пробуждает духовные силы человека, обогащает его ум и очищает его эмоциональную сферу? Вряд ли какая-нибудь проповедь, читаемая с амвона, сможет сравниться с великой ектенией.
Господин Осипов как будто не понимает или действительно не чувствует, что богослужение — это история мира и Церкви, в которую включается человек, это Библия в действии, в котором мистически участвует каждый молящийся в храме, это прошлое и будущее от творения мира до Страшного суда и воскрешения мертвых, это соединение воедино духовного неба и земли, это свет, проникающий в глубины преисподней, это сила благодати, оживотворяющая душу, это воскресение духа, прежде общего воскресения мертвых, это тот источник, о котором сказал Господь: Кто жаждет, тот пусть придет ко Мне и пьет (Ин. 7, 37). И литургику — самое большое сокровище Православия — г-н Осипов считает второстепенным для священника. Само слово «священник» означает «освящающий».
Конечно, проповедь необходима как пояснение Евангелия и тех истин, которые кристаллизованы в богослужении; но здесь внушается мысль, что комментарий дело первостепенное, а текст — второстепенное. Я не буду говорить об общем уровне современной проповеди, кажется сам г-н Осипов не в восторге от нее. Унизить литургику, заменить устав ироническим словом «то, что положено» — это значит подрезать корни самому Православию и переделывать Церковь по образу кирхи. Само Православие проповедуется не только словом, а благодатью Божией, которую человек должен стяжать молитвой и участием в церковных богослужениях и Таинствах.
Неужели приверженность к храмовому богослужению, мистическое видение его красоты, с которым не сравнится заурядная проповедь,— это «убийственное обрядоверие» и «магизм»?
Кстати сказать, осмыслил ли г-н Осипов слово «магизм»? Молитва — обращенность к Богу, а магизм — обращенность к демоническом силам. Неужели священник, считающий Таинство Евхаристии выше всякого человеческого дела и слова, превращается в колдуна и мага? Мне кажется, что швыряться такими словами, как магизм,— это или не понимать христианской мистики, или же слепо повторять обвинения против Церкви протестантских рационалистов. Неужели набожная старушка, которая ставит свечу и верит, что это жертва Богу, превращается в православную колдунью? Неужели человек, подающий записку в алтарь и надеющийся, что молитва священника имеет особую силу перед Богом, становится каким-то новым Фаустом, вызывающим космических духов посредством заклинаний?
Протестантство может вместиться в проповедь пастора, а Православие не может по своей глубине быть выражено никакими человеческими словами: в Православие надо включиться всей своей жизнью, но главной силой все равно остается храмовое богослужение и духовный огонь Евхаристии.