Как и все христианские писатели и ораторы, Василий использует в качестве средства убеждения аудитории авторитет Священного Писания. В первой беседе «О посте» он вспоминает многих библейских святых, о которых сообщается, что и они практиковали пост. После этого проповедник заключает: «Одним словом, ты найдешь, что пост руководил всех святых к жизни по Богу»[37]. Но в проповедях Василия очень часто применяются аргументы, возникшие на бытовом, повседневном уровне. «Супруг не подозревает измены в супружеской верности, видя, что супруга свыклась с постом. Супруга не снедается ревностью, примечая, что супруг возлюбил пост»[38], – это также довод в пользу поста.

Однако для Василия нередки живописные картины, рисуя которые, он также стремится убедить слушателя в своей правоте. Например, в беседе «На обогащающихся» он показывает трудности и бедствия, которые будут подстерегать богатого: постоянное волнение о деньгах, траты на украшения, дорогую одежду и т.п.[39] Вот как он описывает страх некрещеного человека, внезапно оказавшегося перед лицом смерти: «Не впади, наконец, в день, которого не чаешь, и в который оскудеют уже у тебя истоки жизни. Отовсюду будут нищета и душевная скорбь, потому что откажутся от тебя врачи, откажутся домашний... Все, что ни скажешь, останется в пренебрежении, как бред... Ночь! помощников нет ни одного: крещающий не приходит; смерть близко...»[40]. Видно, как нагнетается экспрессия, получающая кульминацию в последних словах приведенного отрывка.

Для укрепления слушателей в христианской морали Василий использует христианскую же интерпретацию современных ему событий. Выступая перед церковным собранием во время сильной засухи, он выводит причину бедствия: это наказание за то, что «сами берем, а других не снабжаем», за то, что «охладела любовь»[41]. Голод, по Василию, есть самая страшная болезнь тела, и голодающего человека всегда нужно накормить. И раз никто не проявлял подобной добродетели, засуха и, как следствие, нехватка продуктов постигла всех.

При необходимости Василий прибегает даже к семантическому анализу слова. В беседе «На начало Книги Притчей (1, 1–5)» он подробно рассматривает значение самого слова «притча», дабы убедить аудиторию в особой важности этого жанра: «Слово "притча" у внешних[42] употребляется в означение изречений общенародных и произносимых, всего чаще, на путях: потому что путь называется у них, отчего и притчу определяют так: речение припутное, самое обычное в народном употреблении. А у нас притча есть полезное слово... в глубине своей скрывающее обширную мысль»[43].

В своих беседах Василий проявляет себя и как опытный психолог. Говоря о Крещении, он отмечает, что люди часто откладывают принятие какоголибо решения «на завтра» и дает интерпретацию в духе христианской аскетики. «[Дьявол] мудр, "еже творити злое" (Мер. 4, 22). Видит, что мы, люди, живем в настоящем и что всякое дело у нас делается ради настоящего; потому, ухищренно похищая у нас "сегодня", оставляет нам надежды на "завтра". Потом, когда наступает "завтра ', опять приходит этот злой наш половинщик и требует "сегодня" – себе, а "завтра" – Господу. Так и всегда, отнимая у нас настоящее посредством удовольствий и представляя нашим надеждам будущее, незаметно уводит нас из жизни»[44].

Василий, по своим наклонностям больше философ и ученый, чем оратор, хорошо понимал значение античных авторов для своей эпохи. В его творчестве нет ригоризма, присущего, например, работам Тертуллиана или какоголибо другого раннехристианского апологета. Перу Василия, наоборот, принадлежит педагогическое творение «К юношам о том, как пользоваться языческими сочинениями». Книги нехристианских писателей, по его мнению, могут служить подготовкой к восприятию главной мудрости – Священного Писания. Однако «не должно, однажды навсегда предав сим мужам кормило корабля, следовать за ними, куда они поведут, но, заимствуя у них все, что есть полезного, надобно уметь иное и отбросить»[45]. Так, Василий призывает слушать античного поэта, если он говорит о добром, и «затыкать уши, как Одиссей»[46], если он повествует о чемлибо неправедном, грешном. Учась красноречию у древних ораторов, не следует подражать им во лжи. Василий не сомневается, что в произведениях Гомера, Гесиода, Солона, Феогнида, Эврипида и Платона тоже есть «правило добродетели»[47]. Он находит в жизни античных мудрецов проявление христианской нравственности и призывает подражать им в этом: «Ктото, рассердившись, грозил смертью Евклиду Мегарскому и клялся в этом. Но Евклид сам дал клятву, что умилостивит его и заставит прекратить свое к нему нерасположение. Как хорошо, если приходят на память таковые примеры человеку, когда он одержим уже гневом!»[48]

В этом произведении наиболее ярко проступает прагматичность Василияхристианина: «Нужно рассмотреть каждую науку и приспособить ее к цели»[49]. Подразумеваемая здесь цель, конечно, – спасение души.