В своих беседах Василий проявляет себя и как опытный психолог. Говоря о Крещении, он отмечает, что люди часто откладывают принятие какоголибо решения «на завтра» и дает интерпретацию в духе христианской аскетики. «[Дьявол] мудр, "еже творити злое" (Мер. 4, 22). Видит, что мы, люди, живем в настоящем и что всякое дело у нас делается ради настоящего; потому, ухищренно похищая у нас "сегодня", оставляет нам надежды на "завтра". Потом, когда наступает "завтра ', опять приходит этот злой наш половинщик и требует "сегодня" – себе, а "завтра" – Господу. Так и всегда, отнимая у нас настоящее посредством удовольствий и представляя нашим надеждам будущее, незаметно уводит нас из жизни»[44].

Василий, по своим наклонностям больше философ и ученый, чем оратор, хорошо понимал значение античных авторов для своей эпохи. В его творчестве нет ригоризма, присущего, например, работам Тертуллиана или какоголибо другого раннехристианского апологета. Перу Василия, наоборот, принадлежит педагогическое творение «К юношам о том, как пользоваться языческими сочинениями». Книги нехристианских писателей, по его мнению, могут служить подготовкой к восприятию главной мудрости – Священного Писания. Однако «не должно, однажды навсегда предав сим мужам кормило корабля, следовать за ними, куда они поведут, но, заимствуя у них все, что есть полезного, надобно уметь иное и отбросить»[45]. Так, Василий призывает слушать античного поэта, если он говорит о добром, и «затыкать уши, как Одиссей»[46], если он повествует о чемлибо неправедном, грешном. Учась красноречию у древних ораторов, не следует подражать им во лжи. Василий не сомневается, что в произведениях Гомера, Гесиода, Солона, Феогнида, Эврипида и Платона тоже есть «правило добродетели»[47]. Он находит в жизни античных мудрецов проявление христианской нравственности и призывает подражать им в этом: «Ктото, рассердившись, грозил смертью Евклиду Мегарскому и клялся в этом. Но Евклид сам дал клятву, что умилостивит его и заставит прекратить свое к нему нерасположение. Как хорошо, если приходят на память таковые примеры человеку, когда он одержим уже гневом!»[48]

В этом произведении наиболее ярко проступает прагматичность Василияхристианина: «Нужно рассмотреть каждую науку и приспособить ее к цели»[49]. Подразумеваемая здесь цель, конечно, – спасение души.

Остановимся подробнее на догматической беседе «Против Савеллиан, Ария и Аномеев»[50], в которой автор обосновывает и защищает от учений еретиков православную тринитарную концепцию.

Беседа открывается вступлением, в котором Василий подходит к основному предмету. Он говорит: «Иудейство враждует с язычеством, а то и другое враждует с христианством. Подобная какаято брань с двух сторон облежит и правое исповедание, а именно – с одной стороны от Савеллия, – с другой от проповедующих нагодобносущие»[51]. Итак, через сравнение противостояния внешних вероисповеданий и христианства с внутренними вероучительными расколами автор приближается к главной задаче: опровержению еретических учений о Троице. Он и рассматривает эти ереси как «нечто среднее – сродное с язычеством и иудейством»[52].

Доказательства, что БогОтец, БогСын и БогСвятой Дух есть три Ипостаси Единого Бога, основываются у Василия на логических заключениях, которые он традиционно подтверждает цитатами из Евангелий, Псалтири, посланий апостола Павла. Но живость и экспрессивность речи, придающие богословскому рассуждению оттенок публицистичности, сохраняются и здесь. «Так и Савеллий падет, и Аномей сокрушится!» – восклицает автор после очередного доказательства своей правоты[53]. Так же часто используется риторическое обращение к аудитории, выходящее за пределы логической аргументации: «А вы, которые... пришли с намерением осмеять нас, не того ища, чтобы заимствоваться у нас чемлибо полезным, но высматривая, нельзя ли привязаться к чему из сказанного...»[54]. Или. «Ты, называющий Духа Святого тварию[55]. Ужели не боишься непростительного греха? Или думаешь, что возможна хула и этой злочестивее?»[56]

Используется и обычный для Василия прием бытового сравнения, доступный для широкой аудитории: «Кто на торжище смотрит на царский образ и говорит, что изображаемое на картине есть царь, тот не двух царей признает, то есть образ и того, чей образ»[57].