«Из всех недугов, обременяющих человеческую природу, нет ни одной болезни, ни душевной, ни телесной, которая не могла бы получить врачевства из Писания», – говорит Иоанн Златоуст в выступлении, посвященном пользе чтения Библии[124]. «Легко спастись с Писанием – а без него невозможно», – утверждает он в другой проповеди[125]. Поэтому изза того особого значения, которое занимает Библия в жизни христианина, проповедь традиционно опирается на нее, получая, таким образом, дополнительный авторитет и значимость для аудитории.

3. Проповедь всегда ориентирована на аудиторию, на степень ее подготовленности к восприятию религиозного учения. Поэтому в гомилетике – церковной дисциплине, изучающей проповедь – ее делят на три вида: кериктическую (для нехристиан), катехетическую (для новообращенных) и гомилетическую (для полных членов Церкви)[126]. Поэтому содержательное наполнение проповеди будет зависеть в том числе и от характеристики потенциальной или реальной аудитории. Например, «К враждующим против тех, которые привлекают к монашеской жизни» Иоанна Златоуста предназначено для неподготовленной, нецерковной аудитории; «Сравнение власти, богатства и преимуществ царских с истинным и христианским любомудрием монашеской жизни» обращено, скорее, к неофитам, людям, недавно принявшим христианство. А такие произведения, как «О священстве», «О девстве», различные проповеди на богословские темы, ориентированы на воцерковленную аудиторию.

Естественно, что проповеднический стиль Иоанна Златоуста имел и личностные, уникальные характеристики. Здесь следует отметить, прежде всего, что, в отличие от многих философски настроенных проповедников того времени (Григория Назианзина, Афанасия Александрийского и др.) Иоанн никогда не выступал на отвлеченные темы. «Он говорит всегда к живым людям», – замечает Г. Флоровский[127]. Эта особенность – тяготение к «живой» проповеди, – к сожалению, определяется не особенностями православного проповеднического стиля вообще, а личным стремлением оратора (Василий Кесарийский, Иоанн Златоуст и др.). Поэтому в своем историческом развитии и авторской интерпретации проповедь может представлять собой реальную беседу, размышлениедиатрибу, богословское эссе и даже сводиться к формальному выступлению.

Характерная черта проповеди Иоанна – контраст задушевного обращения к аудитории и возвышенного стиля повествования о божественном. Впрочем, «контрастное двуединство парадного витийства и задушевной исповеди... будет одной из определяющих черт литературы IV в.», – считает С.С. Аверинцев[128]. Причина подобного стилистического явления заключается, на наш взгляд, во влиянии уже описанного сакрального противостояния земного и божественного. Проповедник вызывает аудиторию на доверительный, честный, прямой разговор, увещевает ее; но когда речь заходит о неземном, оратор сам ощущает себя смертным человеком, грешником, смеющим говорить о высшем лишь с благоговением и страхом. «Увещеваю, прошу и, касаясь колен ваших, умоляю: пока есть краткий срок жизни, приимите с сокрушением слова мои, обратитесь, исправьтесь...», – говорит Златоуст аудитории[129]. Но как только речь заходит о небесном, духовном, его речь меняется: «Нам нужно будет не только предстать, но и открыться. Неужели вы не смущаетесь? Неужели не трепещете? Как же будем чувствовать себя тогда, когда грехи наши откроются пред всеми ангелами и всеми людьми?»[130]

Из этого явления вытекает еще одна особенность христианской проповеднической коммуникации: оратор находится как бы на двух позициях сразу: с одной стороны, он обличает, говорит о грехах, находясь тем самым выше аудитории, с другой – осознает себя ее частью, таким же греховным и несовершенным. Вьфажаясь образно, проповедник одновременно находится «на земле» и «на небе», он и над аудиторией, и вместе с ней. Именно поэтому так часто меняется обращение к слушателям в проповедях Иоанна Златоуста. Побуждая аудиторию к действию, апеллируя к ее мнению, он говорит «вы»; осуждая грехи, употребляет местоимение «мы», не отделяя себя от слушателей: «Разве вы не слышали, что говорит Павел: "никакой воин не связывает себя делами житейскими" (2 Тим. 2, 4). А мы предаемся роскоши, объедению и пьянству, сильно трудимся над предметами посторонними, а касательно предметов небесных оказываемся слабыми (здесь и далее выделения наши. – Р. Ж.)»[131]. «Мы должны прощать другим», – говорит Златоуст в проповеди, подразумевая всех христиан, в том числе и себя. Это – божественная заповедь, закон для всех. Затем автор обращается уже собственно к аудитории, которую необходимо убедить в справедливости этой истинности: «Ибо оскорбивший тебя не причинит тебе зла столько, сколько ты сам себе причинишь, питая в себе гнев...»[132].

Таким образом, возвращаясь к ораторскому творчеству Василия Кесарийского, Григория Назианзина и Иоанна Златоуста, можно констатировать, что ранневизантийская православная проповедь образуется на основе типических проявлений новой христианской идеологии при традиционно сильном влиянии античной культуры; в отличие от более ранних авторов, здесь достаточно ярко проявляется авторская индивидуальность. Все эти факторы формируют византийскую православную публицистику и собственно явление проповеди, которая становится основным публицистическим методом православной Церкви. В свою очередь, проповедь будет оказывать влияние на характер всей византийской церковной массовой коммуникации, которую позднее, как неотъемлемую часть перенимаемой византийской культуры, воспримет и русское православие.

Подведем некоторые итоги.