Имеют сыны века сего свое сокровище, имеют и христиане свое сокровище. У сынов века сего сокровище – богатство тленное, зо­лото, серебро, медь и прочее вещество. У хри­стиан сокровище – Божия благодать, и это со­кровище небесное, духовное, в сердцах их пре­бывающее, как апостол написал: Но сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, чтобы преиз­быточная сила была приписываема Богу, а не нам (2 Кор. 4:7).

Люди, имеющие сокровище тленное, вся­кие свои нужды и то, чего им недостает, с его помощью восполняют. Не имеют хлеба – ку­пят хлеба. Не имеют одежды – до­стают себе одежду, и прочее. Так и Божия благодать, не­бесное сокровище, в христианских сердцах живущая, все нужды их и недостатки душевные восполняет. Человек сам по себе слеп – Божия благодать просвещает сердечные очи его, показывает ему суету мира этого, краткость вре­менной жизни и долготу вечности; показыва­ет, что все, что ни есть в мире сем, как тень про­ходит и что человек от рождения до смерти – странник и путник, идущий к небесному Оте­честву. И увещевает его во всякое время всего беречься и всего, в мире сем имеющегося, со страхом касаться, и ради нужды, а не ради угож­дения плоти употреблять, и соблазнов мира этого беречься. Потому такая душа не ищет в мире этом ни богатства, ни чести, ни славы, ни прочего мира сего сокровища, как сыны века этого делают. Но всегда смотрит и стремится к вечному блаженству, и его всеусердно желает и старается получить. Потому и воздыхает все­гда к своему Создателю, чтобы ту благодать Его могла получить, и там со всеми избранными хвалить и петь Его вовеки.

Немощен человек и бессилен против стремления страстей и греха стоять и побеждать их – Божия благодать укрепляет его и помогает ему в этом важном подвиге стоять, и показывает ему мерзость страстей и греха, и на всякое время увещевает его беречься этого зла. Поэтому такой человек крайне бережется всякого греха и случаев, которые ко греху при­водят, избегает, и совесть свою чистую во всем старается хранить. Такому человеку тяжко со­грешить, и он изволяет лучше умереть, чем согрешить, ведая, что всяким грехом величе­ство Божие оскорбляется, и совесть раздража­ется и тревожится, что для души благочести­вой несносно.

Многих грехов человек не видит в себе: Гре­хопадение кто уразумеет? (Пс. 18:13). Такие гре­хи Божия благодать обличает в нем. Все то грех, что против воли Божией делается. Посему вос­стает в сердце человеческом печаль, тоска и воздыхание, а иногда и мучение чувствуется. Посему сердце сокрушается, и знаки свои, го­рячие слезы извергает, плачет и рыдает, как буд­то великое потерял. И сами слезы такому серд­цу вместо прохлаждения и утешения бывают. Так благодать Божия сокрушает сердце чело­веческое и исцеляет, опечаливает и утешает, мертвит и живит, и все для пользы нашей уст­раивает. Та же Божия благодать показывает человеку не только его собственное, но и все­го рода человеческого окаянство и бедность. Посему в человеческом сердце восстает собо­лезнование и к прочим людям, ибо все люди одного естества и все имеют одну немощь и окаянство. Поэтому душа благочестивая не только о своей бедности, но и о бедности про­чих людей воздыхает и плачет.

Не знает и не имеет человек сам по себе истинного покаяния и жаления о грехах – Божия благодать соделывает в нем истинное по­каяние и жаление. Истинное покаяние и жаление – жалеть и болезновать о грехах не по причине погибели своей, но по причине того, что Бога Преблагого, Который есть Благоутробный Отец и вечная Благость и Любовь, гре­хами оскорбляем и прогневляем.

Человек, осознавая свою подлость и Божие непо­стижимое величие и огромную Его лю­бовь к себе и ко всем, весьма печалится и сер­дцем уязвляется, что он, земля и пепел (Сир. 10:9; 13:31), и Богом любимый, Возлюбивше­го его оскорбил и прогневил. Его Ангелы, и Архангелы, и все небесные Силы со страхом и любовью почитают, поют Ему и поклоняют­ся, а он, подлый, земля и пепел, не почитал Его и не слушал. От этого огромную печаль чув­ствует человек на сердце своем, и ею, как стре­лой, уязвляется. И это-то и есть печаль ради Бога, которая производит неизменное покаяние ко спасению (2 Кор. 7:10). Эту печаль Божия благодать соделывает. Имеющий такую печаль будет скорбеть и тужить, хотя бы и геенны не было.

Не имеет человек истинной и сердечной любви к Богу сам по себе – Божия благодать возбуждает в сердце его любовь, показывая ему, что Бог есть несозданное, безначальное, бесконечное, неизменяемое, присносущное, прелюбезное Естество и самоверховнейшее Добро, от Которого все блага и благодеяния, как от приснотекущего источника ручьи, про­истекают, и как все создания и люди, так и он создан и, падший, искуплен Им для вечного блаженства. Так благодать Божия, просвещая сердце человеческое, зажигает в нем огонь любви Божией.

Таковую любовь чувствуя в сердце своем, человек изливает слова любви: Возлюблю Тебя, Господи, крепость моя (Пс. 17:2). И еще: Что мне на небе? И без Тебя чего желать мне на зем­ле. Изнемогает сердце мое и плоть моя, Боже сердца моего и часть моя, Боже, вовеки (Пс. 72:25–26). Истинно любящий Бога ни на зем­ле, ни на небе ничего не желает, кроме одного Бога. Такая душа с пророком вопиет: Как лань желает к источникам вод, так желает душа моя к Тебе, Боже! Возжаждала душа моя к Богу Крепкому, Живому (Пс. 41:2–3). Для такого с Богом быть и во аде – рай, без Бога быть и на небе – мучение. Поэтому такой во всем ста­рается Богу угодить, и, видя в себе многие не­мощи и недостатки, скорбит и печалится. А любя Бога, любит и ближнего своего, потому что Бог его любит и велит его любить.

Не имеет человек истинного смирения в себе – Божия благодать показывает ему его нищету, убожество, бедность, окаянство, подлость и ничтожество, и так, познавая себя, че­ловек смиряется и, не надеется на себе ни в чем, одному только всемогуществу, премудрости, благости и милосердию Божию предается.

Не имеет человек правды в себе, с которой бы перед судом Божиим явиться мог и оправ­даться, но видит в себе грешника, которому на Суде Божием устоять никак невозможно, – благодать Божия утешает его, и увещевает правды ради к Богу воздыхать, и во Христе, за грешников умершем и воскресшем, искать оп­равдания. Такой человек с мытарем вопиет к Богу: Боже! Милостив буди мне, грешному (Лк. 18:13). «Боже, отврати лице Твое от грех моих», и обрати на лице Христа Твоего, Иску­пителя моего, Иисуса, Который ради меня, грешника, пострадал и умер. В Тебе Иисусе, Святе мой, оправдаюсь.

Не имеет человек в себе истинной и сер­дечной молитвы – Божия благодать учит его, о чем молиться, и возбуждает в нем истинную и сердечную молитву. И как дым благовонно­го порошка, положенного на угле горящем, восходит, так возбужденная благодатью Божией молитва от сердца восстает и восходит к Богу. Тогда человек кратко, но усердно молит­ся и вопиет: «О, Господи, помилуй! О, Господи, ущедри! О, Господи, услыши и спаси!» Такие слова – слова сердечные, и устами произно­сятся. Эти слова от избытка сердца говорят уста. Такая молитва, хотя и краткая, но прохо­дит небеса и входит в уши Господа Вседержи­теля.

Не знает человек, как истинно и сердечно Бога благодарить – Божия благодать его учит этому, показывая ему бесчисленные Божии благодеяния, ему поданные и подаваемые, которых он, подлый, убогий, нищий и ничего недостойный, даром и без всяких своих зас­луг, от благости Божией удостаивается. Чего грешник достоин, кроме одной казни? Но Бог Преблагой и Человеколюбивый, несмотря на то, что он грешник и Его уничижитель, бес­численные Свои блага подает ему.

Господи! Что есть человек, что Ты от­крылся ему, или сын человеческий, что Ты помышляешь о нем. Человек подобен суете (Пс. 143:3–4), и прочее. Благослови, душе моя, Гос­пода, и вся внутренняя моя имя святое Его. Благослови, душе моя, Господа и не забывай всех воздаяний Его (Пс. 102:1–2). Ибо у благодар­ного сердца всегда блага, дарованные благо­детелем его, перед душевными очами обраща­ются, и, глядя на них и на свое не достоинство, оно усердно благодетеля своего благодарит.

Признак неблагодарного сердца – забве­ние благодеяний, как пишется об израильтя­нах неблагодарных: И забыли благодеяния Его и чудеса, которые Он явил им (Пс. 77:11). Божия благодать от этого зла отвращает человека, и на всякое время напоминает ему о Божиих бла­годеяниях, и о том, что должно их в памяти содержать и за них усерд­но Бога, Благодетеля, благодарить, и признавать свое недостоинство.