Нам это больно, мы можем отстаивать правду, но будет ли она принята? Господь, попустивший неправду, знает, для чего ее попустил. А словами мы не сможем ее остановить, словами мы можем лишь задеть чье‑то достоинство, наши слова могут стать причиной того, что с тем, кого мы хотим защитить, обойдутся еще более сурово. Мы защищаем, а на самом деле только осложняем положение. Если тем человеком управляют духи злобы и зло кипит в нем, разве мы повлияем на него словами? Нет, наоборот. Скажем что‑то в защиту того, кто терпит неправду, и только навредим ему. Единственный способ защиты — воззвать всем сердцем Тому, Кто дарует правду, чтобы Он все устроил.

Я прошу Вас рассказать о духовной жизни. Вы сказали, что нас не должны занимать мысли о мирских вещах, но можем ли мы как‑то думать о будущем?

Мы не знаем, что с нами будет и через две–три минуты. Будущее не в нашей власти, следовательно, мы должны быть свободны от этих мыслей. Все нужно предать в руки Божий, Он — единственный, Кто планирует, единственный, Кто знает, что будет с этим миром, а нам надо освободиться от натиска этих мыслей — что будет, как будет?

Люди ищут мира и свободы, но они, бедные, и не знают, что такое свобода, они думают, что свобода — это когда можно все. Но это «все» не свобода, а плен. Мы всегда в плену. Если у нас есть все на свете, то мы в плену у своего богатства, и нет нам ни мира, ни покоя. Можем ехать, куда хотим, делать, что хотим, но это опять не свобода. Свобода — это Божия свобода от тирании мысли; только тогда мы обретаем мир, только тогда человек живет в молитве, работает по совести, трудится, всякому делу предается сердцем. Ни с кем не воюет — мысленно не воюет, — со всеми живет в мире, не принимает обиды близко к сердцу. Его спрашивают: «Как ты приобрел мир, тебя как будто не волнует эта жизнь? Мы нервничаем, страдаем, а тебе ничего — не обижаешься, не переживаешь? Как ты добился этого? Разве это возможно? У нас нет таких сил!»

А это Господь хранит нас.

Могу ли я жить без мыслей?

Для духовной жизни нужно бдительное сердце; а сердце бдительно, только когда человек трудится от сердца — тогда оно горит, всегда горит, и человек всякое дело делает всем сердцем, ради Господа.

А когда нахлынут волны мыслей, захлестывают думы о разных заботах и проблемах, обратимся к Богу немедля и сделаем, так как велит Господь. И пребудем в молчании, поскольку мы не можем сразу совладать с помыслами, надо помолчать. Господь знает Свой план о нас, что мы можем, а что нам не по силам. Смиримся в молчании, успокоимся и дадим дело нашему уму, потому что он привык скитаться. Дадим ему дело — пусть молится. Пусть молится с участием сердца и постепенно привыкнет к молитве, и молитва станет привычной, как всякое дело; приучим его к молитве, и потом — руки делают, работа идет, а ум молится. Молится внутри, без слов; а когда Господь увидит наш труд, что мы ищем Его и хотим быть с Ним вовеки неразлучно, тогда Он дарует нам благодатную силу, и сердце непрестанно молится.

Когда я молюсь, нужно ли молиться своему представлению о Боге? Я не могу представить Бога как Личность.

На молитве нельзя ничего представлять, не должно быть никаких образов и представлений.

Я не представляю конкретного образа, скорее, некое неясное ощущение, а когда пытаюсь представить образ, сразу все исчезает.

Мы знаем, что Господь воплотился в Человека, и мы Его знаем как Человека, Спасителя. Видите, как Он приблизился к нам? Он близок нам не только по духу, но и по плоти, мы Его родные. Мы — Его. И если мы Его, то и мы должны приблизиться к Нему сердцем.

Когда молишься, будь внимателен к словам, которые произносишь, здесь должно быть твое внимание, потому что ум способен ко всяческим мечтаниям. В мыслях мы можем представить любой образ, и тогда нам как будто является нечто, мы полностью убеждены, что это нам является. Нет, так нельзя! Дело в том, что мы рассеянны и разбиты. Святые отцы учат, что во время молитвы нельзя размышлять о предметах, то есть пытаться их представить, ни о смерти, ни о Суде, ни о рае, ни и об аде… Нужно быть очень внимательным к словам, к тому, о чем просим, о чем молимся. Здесь должно быть внимание!

Господь является нам лишь в исключительных обстоятельствах. Мы слабы и не сможем распознать духовные видения, кто нам явился — ангел или падший дух, мы горячие головы, и вот, пропала душа! Святые отцы молились о том, чтобы не иметь никаких видений, чтобы им ничего не представлялось.