На следующем уровне, посередине — самая душа, т. е. сознание, мысли, чувства. Они познают истину и стремятся к счастью. Счастье глубже удовольствия, как постижение истины глубже чисто чувственных данных. Здесь аполлоническое и дионисийское различны, но ближе друг к другу. Чем глубже знание, тем больше от него счастья, тогда как чувственное восприятие может и не приносить удовольствия.

Глубже всего дух. Здесь, по дну ущелья, бегут живые воды. Многие вообще не догадываются об этом уровне; немало и таких, кто не знает о среднем, втором, и видит в себе (а чаще — в других) только организм, усложненное животное. Словом, получается шесть представлений о человеке. Первые три в основном западные: 1) человек — только организм (это называется материализмом), 2) у него есть тело и душа (дуализм), 3) у него есть дух, душа, тело (так по Библии). Другие три — восточные: 4) тела на самом деле нет, 5) нет и души, 6) нет ничего. Четвертое возможно в индуизме, если относить тело к мнимостям, «майе». Пятое, видимо, есть в Упанишадах — истинное «я» только дух (атман), а он — то же самое, что Бог (брахман), «тат твам аси», «ты — это». Реален только брахман, только дух. Шестое — буддизм с его учением об «анатта» или «неатмане».

Теперь начертим другую карту.

Здесь те же три уровня глубины, но у каждого — по три раздела, как бы по три сектора. Иоанн Богослов называет их «жизнью», «светом» и «любовью», индуизм — «сат», «чит» и «ананда»[107] (все — атрибуты атмана — брахмана), христианское же богословие укореняет их в трех Лицах Троицы (Отец — источник всякого бытия; Сын — Логос, слово Божье, разум Божий; Дух Святой — блаженство Их любви). Именно в этих трех вещах мы и нуждаемся; жить без каждой из них невозможно, недостойно или невыносимо. Без бытия невозможно жить, без понимания — недостойно, без любви мы жизни не вынесем.

Жизнь души и тела, вместе, Новый Завет называет «биос», жизнью естественной. Жизнь духа — больше естественной, и зовется она «зоэ». Если мы выберем ее, дух наш будет сопричастен жизни Бога Отца, источника всякой жизни. Духовное знание станет сопричастным Богу — Слову, ибо Он — «свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин 1:9). А духовная радость сопричастна Святому Духу — любви между Отцом и Сыном.

Тело связывает нас с тем, что меньше нас (материальный мир), душа — с нами самими, дух — с тем, что больше (с Богом). Вот почему мы обычно открываем настоящего, живого Бога и собственный наш дух одновременно и не можем найти своей глубочайшей глубины, пока не нашли Бога.

По Богу тоскует наш дух, даже если душа об этом не знает. У нас — шесть стремлений, шесть жажд. На уровне тела мы жаждем удовольствий и опыта чувств (любопытство); на уровне души — счастья и знания; на уровне духа — радости и мудрости. Первые идут от мира, вторые — от нас (хотя многие тщетно ищут их в мире), третьи — от Бога (хотя многие тщетно ищут их в мире или в себе).

Удовольствия и ощущения — пузыри на поверхности; счастье и знание — подводные течения; радость и мудрость — сокровища на самом дне.

Каждая ступень глубже предыдущей. Знание — вроде рентгеновских лучей для чувственного восприятия; за внешним оно различает структуру, скелет, костяк. Мудрость, в свою очередь, открывает самую суть, самые смысл и ценность того, что знает знание. Точно так же счастье — глубже удовольствия; мы видим это, когда счастливы, хотя нам больно (да, счастливы — спросите любую мать). А радость глубже счастья, ибо она остается, когда мы страдаем душой. Есть чувства, которые глубже чувств, как есть доводы, которых не может знать разум (помните, у Паскаля?).

Дух может радоваться, когда страдает душа, но обычно радость переливается в душу и даже в тело. Тот, кто обрел духовную радость, здоровее психически и физически (например, ему можно меньше спать, он лучше сопротивляется болезням). Однако истинный дом радости — дух. Душа испытывает ее лишь потому, что жива духом, как тело живо душой. Чувство радости — не сама радость, а ее избыток, перелившийся в душу; не волна, а след ее на песке.

Далеко не всякий знает, что такое дух и чем отличается он от души. Какая, в сущности, разница? Очень простая — между жизнью и смертью. Тело мертво без души, душа — без духа. Тело без души, «тело» внешне — совсем такое же. Сразу же после смерти ни вес его, ни объем, ни рост не меняются, а жизни в нем нет. Душа — не что-то отдельное, не особый предмет, она — жизнь этого тела. Точно так же душа без духа мертва, но она и думает (мертвые мысли) и чувствует (мертвые чувства), только жизни в ней нет. Если вы хотите увидеть мертвые или умирающие души, выйдите на улицу.

Греческая философия (во всяком случае, традиция Сократа и Платона) учит, что душа бессмертна. Писание этому не учит: бессмертен только Бог[108]. Мы же обретаем бессмертие не пассивно — не потому что родились, но актом свободного выбора, «рождаемся заново»[109]. Если бы Господь Своим чудом не воскресил мертвых, надежды на бессмертие не было бы[110]. Бессмертна не только душа, бессмертно тело[111]. Наконец, душа не бессмертна, она смертна[112]. Ад означает именно это, смерть души.

Смерть тела не воздействует на дух, она только проясняет, что же он выбрал

— с Богом или против Бога. Если дух жив, душа очищается смертью.