Св. Григорий не был писателем, хотя и был блестящим стилистом. У него была не только филологическая культура, но и гений языка, дар слова. Правда, стиль его слишком тонок и манерен, слишком взволнован… Но это превозмогается силою чувства и мысли. Он был оратором прежде всего. И его гомилии или беседы составляют основную часть его сравнительно небольшого литературного наследия. Известно 45 бесед, большинство относится к константинопольским годам. Из них всего важнее пять слов «о Богословии» (XXVII–XXXI), т. е. о Троическом догмате. Это один из самых замечательных образцов христианского красноречия, — конечно, это не были импровизации… Ряд бесед сказан в праздничные дни, особенно значительны беседы: 38-я на Богоявление или Рождество Христово, древнейшая известная рождественская проповедь на Востоке (379 или 380 г.), и 45-ая в день Пасхи, посвященная объяснению искупительного дела Христа (в Apиaнзе, после 383 г.). Затем нужно отметить ряд надгробных речей, важных по историческому материалу, — в частности, похвальное слово Василию Великому. Особенный интерес представляет «Защитительное слово по поводу бегства в Понт», обработанное позже в целый трактат о пастырском служении. Впоследствии оно послужило Златоусту образцом и источником для слов о священстве. Нужно назвать еще две инвективы против Юлиана Отступника, писанные после его смерти. Большинство бесед св. Григория связаны с частными поводами. — Другой разряд творений св. Григория, — это его поэмы (или стихотворения). Они собраны в двух книгах: поэмы богословские и поэмы исторические (разделение принадлежит новым издателям). Это скорее риторические упражнения, чем подлинная поэзия. Исключение составляет только личная лирика, где сказывается глубокое волнение чувства. Впрочем, св. Григорий был истинным мастером поэтического слова, этим мастерством он нередко злоупотреблял… Особо нужно назвать автобиографию в стихах «О жизни своей», — здесь много важного материала. Св. Григорий не скрывал дидактических мотивов своего стихотворства. Он хотел противопоставить свои стихи языческой поэзии, занятие которою не безопасно. С другой стороны, он хотел ослабить вредное влияние стихов Аполлинария, заключавшего в них свои богословские воззрения. В старческие годы стихи были для Григория большим личным утешением. — Наконец, нужно назвать сборник писем, числом 243. Большая часть писем относится к последним годам жизни и носит совершенно личный характер. Эти письма были собраны еще самим Григорием по просьбе его молодого родственника Никовула. В своих письмах св. Григорий следовал правилам риторики, в одном из писем он сам эти правила излагает (письмо 51). Это превращает его письма в литературные произведения. Немногие из писем предоставляют исторический интерес, разве его письма к Василию. Исключение составляют несколько догматических посланий: два к Клидонию и одно к Нектарию Константинопольскому, все три на христологические темы против Аполлинария (382 года), — они имеют значение вероизложения. О подлинности «Послания к монаху Евагрию о Божестве» возможен спор. — Нужно прибавить, — творения Григория Богослова пользовались исключительной известностью и авторитетом вплоть до последних веков византинизма. Их толковали и объясняли более, чем кого-либо другого из отцов (кроме разве Ареопагитик). Нужно назвать прежде всего схолии преподобного Максима Исповедника к трудным местам Григория Богослова и Ареопагитике (так наз. Ambigua). К более позднему времени относятся схолии Илии Критского (IX–X вв.), Василия Нового, архиепископа Кесарии Каппадокийской (X в.), Никиты Ираклийского (конец XI века), Никифора Каллиста Ксанфопула (XIV в.) и целый ряд других, в том числе анонимных. Нужно назвать еще толкования Зонары и Николая Доксопатра на стихотворения Григория и др. Все это свидетельствует о широком распространении творений св. Григория. Для преподобного Иоанна Дамаскина он был одним из главных источников и авторитетов. Михаил Пселл считал св. Григория христианским Демосфеном.

II. Пути богопознания.

Учение о Богопознании занимает в богословской системе св. Григория видное место. Это не только введение, не только богословские пролегомены. Богопознание для св. Григория есть путь и задача жизни, путь спасения и «обожения». Ибо прежде всего ум тварный встречается с Богом, и чрез ум и умное созерцание тварь соединяется и воссоединяется с Богом, как и Сам Бог соединился с человеком, принял полноту естества человеческого чрез посредство Богоподобного человеческого ума, — «ум соединяется с умом, как с ближайшим и наиболее сродным», — подчеркивал Григорий против Аполлинария. О Богопознании св. Григорий говорит и в своих лирических молитвах, и в богословских поучениях. И как богослов противопоставляет правое учение о познании Бога еретическим крайностям: дерзкому рационалистическому максимализму аномеев-евномиан и брезгливому отречению Аполлинаpия, для которого человеческий ум есть нечто безнадежно нечистое и грешное, нечто недоступное очищению, — «невозможно чтобы не было греха в помышлениях человеческих», — передает его мысль Григорий Нисский. Против евномиан св. Григорий говорит о пределах Богопознания, о необходимости познавательной аскезы и смирения. И против аполлинаристов — о богоподобии человеческого ума, о светозарности умной природы. Он говорит обычно на языке Платона и неоплатоников. Отчасти потому, что в годы своего учения открыл у внешних или «чуждых» мудрецов (как выражается он однажды при ссылке на Платона) благочестивые приближения к библейской истине, — нашел у них удачные слова. Отчасти для того, чтобы быть убедительным для опиравшихся на внешнюю мудрость еретиков. И притом пользование платоническими образами и сравнениями было давно уже освящено практикой Александрийской школы. Св. Григорий знал Платона, вероятно, и Плотина. Но знал также, что Платона повторяли христианские учителя, Климент и Ориген. Вместе с тем св. Григорий всегда опирается на Библию, и свое учение о Богопознании не только подтверждает, но и выводит из библейских текстов, — в их применении и толковании он следует александрийской экзегетической традиции; в учении о Богопознании она навсегда осталась преобладающей в отеческом Богословии.

Бог есть ум. Великий Ум «или другая совершенная сущность, постигаемая только напряжениями ума», — говорит св. Григорий. И по образу Божию созданы прежде всего умные природы, естество ангельское. От века, «царствуя в пустоте веков», Мирородный Ум рассматривал в Своих великих умопредставлениях Им же составленные прообразы впоследствии возникшего мира. Бог начертывает или «измышляет» «образы» мира, сперва умного и небесного, потом мира вещественного и земного. И «мысль становится делом», которое исполнено Словом и совершено Духом. Возникает мир ангельский, первая тварь, сродная Богу по своему умному духовному естеству, не столько неподвижная, сколь неудободвижная ко злу. Затем создает Бог мир видимый, этот стройный состав неба и земли, в котором грубое и чувственное естество совершенно чуждо Богу, но красота и согласие отражают Божию Премудрость и Силу. В этом вещественном мире Бог творит человека, «род тварей, средних между смертными и бессмертными». Это — новый мир, «в мире малом мир великий»… «Зритель видимой твари, таинник твари умосозерцаемой», человек поставлен на грани двух миров и, тем самым, в средоточии всего мира, — «премудро сопрягает тварь» Бог именно в человеке. Созданный из персти, человек носит образ Божества, — «образ Бессмертного, потому что в обоих царствует естество ума». Слово Божие, по образному выражению св. Григория, «взяв часть новосозданной земли, бессмертными руками составило мой образ и уделило ему Свою Жизнь, потому что послало в него дух, который есть струя невидимого Божества»… В других местах св. Григорий говорит о душе, как о «дыхании Божием», как о «Божественной частице»… Отсюда сверхземные и сверхчувственные цели человеческой жизни: как «новый ангел», поставленный на земле, человек должен взойти на небо, в пресветлую обитель Богоносцев, — призван стать богом по усыновлению, исполниться высшего света, — «величественная цель, но достигаемая с трудом», — замечает Григорий… Человек сотворен по образу Божию и потому призван к «уподоблению» Богу. Для душ возвышенных, — говорит св. Григорий, — в одном заключается благородство, — «хранить в себе образ и уподобляться Первообразу», насколько это доступно узникам плоти. — Возможность этого «уподобления» определяется естественным сродством человеческого духа с Божеством… Бог есть Свет высочайший и неприступный, — «чистейшее сияние Троицы». Второй свет это ангелы, «некоторая струя или причастие первого Света». И третий свет, — это человек. И даже язычники называют человека светом «по силе внутреннего нашего ума». Бог есть — «светильник ума»; и озаряемый от Первообразного Света ум человеческий сам становится световидным. «Что солнце для существ чувственных, то Бог для разумных», — говорит св. Григорий. «Одно освещает мир видимый, Другой — мир невидимый. Оно телесные взоры делает световидными, Он совершает умные естества Богоподобными»… Григорий здесь явно повторяет знаменитое Платоновское сравнение Высшего Блага и солнца, — сравнение, развитое в неоплатонизме в целую систему метафизики света. Григорий говорит несомненно платоническим языком и вслед за платониками подчеркивает помрачающее действие чувств и вообще тела. Однако, на платоническом языке он выражает не платоническую мысль. По мысли св. Григория, «уподобление» Богу совершается прежде всего чрез таинства. Цель тайнодействий, — описывает он, — «окрылить душу, исхитить из мира и предать Богу, сохранить образ Божий, если он цел, поддержать, если в опасности, обновить, если поврежден, вселить Христа в сердца Духом, короче сказать, того, кто принадлежит к горнему чину, соделать богом и причастником горнего блаженства»… Не случайно Крещение называется «просвещением», — это начало будущего световодства, когда сыны света сделаются всецело Богоподобными и вместят в себя всецелого Бога. — Все совершается через Христа, Воплощенное Слово. Он приходит, чтобы нас сделать богами, — Он приемлет нашу плоть, чтобы и образ спасти, и плоть обессмертить. «Образ неизменяемый», Отчее Слово «приходит к своему образу», — «соединяется с разумною душою ради моей души, очищая подобное подобным». Вот почему св. Григорий так резко боролся с Аполлинарием: ум — высшее в человеке; «в естестве человеческом всего важнее образ Божий и сила ума». И только чрез Богообразный ум может приближаться человек к Богу.

Человек есть тварь, но имеет повеление стать богом, — передает Григорий дерзновенные слова св. Василия. И путь «обожения» есть путь очищения и восхождения ума, — καθρσις. Это прежде всего путь отрешения от чувственного мира, от материи. Чувства помрачают ум. Вместе с тем, — путь внутреннего собирания, самососредоточения, — путь борьбы со страстями и достижения бесстрастия («апатии»). Образ подвижника в изображении св. Григория есть образ мудреца или, скорее, любомудра, и очень напоминает образ «гностика» по Клименту Александрийскому. И следует припомнить, в молодые годы Григорий слушал в Александрии Дидима, который повторял идеи Климента. В этом образе много эллинистических черт, много общего с идеалом стоиков и платоников. Есть бесспорная близость между идеалом св. Григория и идеалом Плотина: вся система Плотина в известном смысле есть учение о «очищении», как о пути к Богу, к которому душу влечет желание и любовь, — стремление к полноте и совершенству, — в человеке это желание достигает ясности и сознания… Это путь отречения от тела и «вхождения в себя» — путь упрощения и восторга… И Плотин призывает к уединению и безмолвию, к анахоретству и исихии и вслед за Платоном понимает философию, как упражнение в смерти… «Занятие философов состоит в том, чтобы отрешать душу от тела», — этот афоризм из Платонова «Федона» св. Григорий не раз вспоминает, однажды с прямой ссылкой. И для него истинная жизнь есть умирание, — умирание для этого мира, в котором невозможна полнота Богоподобия и Богообщения, куда только редкие и преломленные лучи достигают из обители Света. В иные минуты Григорий готов был даже вслед за Платоном назвать тело темницей… Можно думать, св. Григорий сознательно повторял многие платонические мотивы: для него не было ничего удивительного и соблазнительного в том, что любители мудрости, эллинские мудрецы, сумели разработать аскетическую технику, что они знали естественные пути мысли и природные законы души. Повторяя мысли эллинских любомудров в своей религиозной аскетике, он только говорил на языке своего времени. По существу идеалы не совпадали: ибо платоническая аскетика есть искание без ключа. Аскетика св. Григория насквозь догматична, связана с образом Христа и с тайной Троического единосущия. В его пафосе смерти и разрешения союза души и тела («пагубное сопряжение», — восклицал он в минуту скорби) нет античного спиритуализма: для него и плоть обожена, как и ум, чрез человечество Бога, Бога Слова. «Если будешь низко о себе думать, то напомню тебе, что ты Христова тварь, Христово дыхание, Христова честная часть, а потому вместе небесный и земной, приснопамятное творение, — созданный бог, чрез Христовы страдания шествующий в нетленную славу»… И если теперь следует отрешаться от земли и «не любить до излишества нынешнюю жизнь», то некогда совершится и воскрешение плоти. «Для меня убедительны слова мудрых, — говорил св. Григорий над гробом брата, — что всякая добрая и Боголюбивая душа, как только по разрешении от сопряженного с нею тела освободится отселе, приходит в состояние чувствовать и созерцать ожидающее ее благо, — по очищении или отложении (или не знаю как сказать еще) того, что ее омрачало, услаждается чудным каким-то услаждением, веселится и радостно шествует к своему Владыке, потому что избегла здешней жизни, как несносного узилища, и свергла с себя лежавшие на ней оковы, увлекавшие ее ум к земному, которыми отягощались крылья ума. Тогда она в видении как бы пожинает уготованные ей блаженства. А потом и соприрожденную себе плоть, c которою здесь упражнялась в любомудрии, восприняв от земли, ее давшей и ее потом сохранившей непонятным для нас образом, известным только Богу, их соединившему и разлучившему, введет с собою в наследие грядущей славы. И как по естественному союзу с плотью разделяла ее тяготы, так теперь сообщит ей свои утешения, всецело поглощая ее в себя, делаясь с нею единым духом и умом, и богом, после того, как смертное и преходящее поглощено будет жизнью»… В этом уповании и причина отрешения от чувственного теперь. «Для чего мне прилепляться к временному», — восклицает Григорий. «Дождусь Архангельского гласа, последней трубы, преобразования неба, претворения земли, освобождения стихий, обновления целого мира». Аскетика св. Григория есть скорее «очищение плоти», чем брезгливое очищение от плоти… «Ее я люблю, как служителя. От нее же и отвращаюсь, как от врага. Бегу от нее, как от уз, и почитаю, как сонаследника»… Как эллин, Григорий недоумевает о связи ума и персти. Но знает, чего не знали эллины, что тело есть творение Божие, что темницею для ума тело становится только чрез падение. И потому может перестать быть узилищем, — в силу воплощения Христова. Брение восприняло закваску и стало новым смешением.

Богопознание есть путь обожения и потому путь аскетический. «Философствовать о Боге можно не всякому», — говорил св. Григорий против евномиан. «Да, не всякому. Это не дешево приобретается и не пресмыкающимися по земле». Не всякий, не всегда может и смеет говорить о Боге. Для этого нужна чистая или по крайней мере очищаемая душа. Для нечистого даже небезопасно прикасаться к чистому, подобно тому, как для слабого зрения опасно сияние солнца. Нужна свобода от внешней тины, внутренний покой и тишина. Памятовать о Боге надлежит непрестанно. Это единственное, что безусловно нужно для жизни. Но богословствовать непрестанно и не во благовремении недопустимо. Здесь нужна сдержанность и мера. Св. Григорий имеет в виду не только праздные пререкания, когда святыня подвергается оскорблениям. Он хочет показать, что богословие без приготовления бесплодно, — потому что беспредметно. Взволнованная душа не отразит верно круга солнца. И философствовать можно уже тогда, «когда внутри нас тишина и мы не кружимся по внешним предметам». Самые понятия должны быть выкованы, должна быть приготовлена так сказать апперцептивная масса. «Ибо если ум не просвещен или слово слабо, или слух не очищен и потому не вмещает слова, — от одной из сих причин, также как от всех, неизбежно хромает истина». В Богопознании есть ступени: не всем и не сразу восходить на гору, вступать внутрь облака и беседовать с Богом. Иным по нечистоте лучше стоять внизу горы и внимать единому гласу и трубе, т. е. голым речениям благочестия, и не прилагаться к богословским научениям до времени, — но взирать на дымящуюся гору, окруженную молниями, как на угрозу и на чудо для неспособных взойти. Это не отзвуки Александрийского аристократизма с его делением на «гностиков» и «простецов». Это — аскетика, учение о ступенях… «Хочешь ли со временем стать богословом и достойным Божества, — соблюдай заповеди и не выступай из повеления, ибо дела, как ступени, ведут к созерцанию»… И это лестница для каждого и всех. Но не все идут за одно и вместе. Потому не равны дарования Духа, что не равны приемники: дары подаются в меру вместимости. Это не расторгает единства церковного тела… «Говорить о Боге, — великое дело, но гораздо больше, — очищать себя для Бога», — замечает Григорий. Ибо только тогда открывается Бог… «Много путей ко спасению, — говорил св. Григорий, — много путей, ведущих к общению с Богом. Ими надобно идти, а не одним путем слова. Достаточно учения и простой веры, какою без мудрствований по большей части спасает Бог. А если бы вера была доступна одним мудрым, то крайне беден был бы наш Бог»… Впрочем Григорий говорит здесь скорее о мудрованиях, чем о мудрости. В эпоху арианских словопрений св. Григорий прежде всего боролся с чрезмерной словоохотливостью, с развязностью в Богословии. И богословскому любопытству он противопоставлял трезвые и спокойные требования познавательной педагогики. Он старался погасить то любопытствующее беспокойство толпы, которым разжигались богословские споры, когда невежественная ревность подкрепляла любителей Пирроновых и Хрисипповых ухищрений и, по его собственному выражению, старался излагать свое любомудрие «догматически, а не самостоятельно, — по способу рыбарей, а не Аристотеля, — духовно, а не хитросплетенно, по уставам Церкви, а не торжища»… Он старался отвлечь внимание неподготовленных к другим, более для них доступным предметам, нежели тайна трисолнечного Божества. «Любомудрствуй о мире или мирах, о веществе, о душе, о разумных природах, добрых и злых, о воскресении и суде, о мздовоздаянии, о Христовых страданиях»… Нужно помнить, что в эпоху каппадокийцев арианская ересь разложилась в софистику, в «технологию богохульства»… С этой софистикой и борется св. Григорий в своих «богословских беседах», — не с «софией», не с подлинным Богословием. «Говори, когда имеешь нечто лучшее молчания, но люби безмолвие, где молчание лучше слова». Себя св. Григорий исповедывал любителем и хвалителем мудрости. Но именно поэтому избирал безмолвие… Для св. Григория богословствовать значило подвизаться. Отсюда его воздержание в слове и любовь к тишине.

С евномианами у св. Григория был не только педагогический спор. Евномианская словоохотливость питалась рационалистической самоуверенностью. И этому притязательному религиозно-гносеологическому оптимизму св. Григорий противополагает учение о пределах Богопознания. При этом он снова говорит языком эллинской философии, но по-эллински передает библейское учение. Бог есть предел желаний, успокоение всех бывших умозрений. Высшее из благ — знание Бога, и оно открывается в созерцании — θεωρα. «Ибо для меня всего, кажется, лучше, — говорил Григорий, — как бы замкнуть чувства, отрешившись от плоти и мира, без крайней нужды не касаясь ни до чего человеческого, беседуя с самим собою и с Богом, жить превыше видимого, всегда носить в себе Божественные образы, чистые, не смешанные с дольними и обманчивыми впечатлениями, быть и непрестанно делаться как бы неомраченным зерцалом Бога и Божественного, приобретать ко свету свет, — к менее ясному лучезарнейший, пока не взойдем к Источнику тамошних озарений и не достигнем блаженного конца, когда действительность сделает ненужными зеркала»… Созерцание не есть только пассивное отражение Божества, и душа не только зеркало. Созерцать значит соединяться с Богом… Именно поэтому к созерцанию нужно восходить чрез πραξις. έςξ ερςό οπθκξρνξβενθε κ Αξγσ… Χελξβεκ ρξεδθνεςρ ρ Αξγξμ θ Αξγ ρ λώδόμθ, ρ «αξγΰμθ»… Νΰ οσςθ βξρυξζδενθ χελξβεκ ρςΰνξβθςρ νξβϋμ, — «οπεξαπΰησώρό, οπθυξζσ β αλΰγξσρςπξιρςβξ, θη ξδνξγξ χελξβεκΰ δελΰώρό δπσγθμ, θημενρό Αξζερςβεννϋμ θημενενθεμ»… — Θ, ξδνΰκξ, νΰ ύςθυ βϋρξςΰυ Αξγ ρξκπϋς ξς χελξβεκΰ… «Νξ χςξ ρξ μνξώ ρξδελΰλξρό, δπσηό, ςΰθννθκθ θ οξδξανϋε μνε λώαθςελθ θρςθνϋ! — βξρκλθφΰες Γπθγξπθι. ί ψελ ρ ςεμ, χςξαϋ οξρςθγνσςό Αξγΰ. Ρ ύςξι μϋρλθώ, ξςπεψθβψθρό ξς βεωερςβΰ θ βεωερςβεννξγξ, ρξαπΰβψθρό ρκξλόκξ μξγ ρΰμ β ρεα, βξρυξδθλ  νΰ γξπσ. Νξ κξγδΰ οπξρςεπ βηξπ, εδβΰ σβθδελ ηΰδν Αξζθ (ρπβ. Θρυ. 33:22–23) θ ςξ οξκπϋςϋι Κΰμνεμ (1 Κξπ. 10:4), ς.ε. βξολξςθβψεμρ πΰδθ νΰρ Ρλξβξμ. Θ οπθνθκνσβ νερκξλόκξ, ρξηεπφΰώ νε οεπβξε θ χθρςξε ερςερςβξ, οξηνΰβΰεμξε Θμ Ρΰμθμ, ς.ε. Ρΰμξώ πξθφεώ. Ρξηεπφΰώ νε ςξ, χςξ οπεαϋβΰες βνσςπθ οεπβξι ηΰβερϋ θ ηΰκπϋβΰεςρ υεπσβθμΰμθ, — νξ ξδνξ κπΰινεε θ κ νΰμ οπξρςθπΰώωεερ… ΐ ύςξ ερςό… ςξ βελθχθε, κξςξπξε βθδθμξ β ςβΰπυ, Αξγξμ θ ρξηδΰννϋυ, θ σοπΰβλεμϋυ»… Θνΰχε ρκΰηΰςό, θ νΰ βϋρξςΰυ ρξηεπφΰνθ νε ξςκπϋβΰεςρ Ρΰμ Αξγ β Ρεαε, νξ ςξλόκξ Ρλΰβΰ Εγξ, Εγξ βελθκξλεοθε, — νε ρβες, νξ ρθνθε ρβεςΰ. Νΰ ύςξι νεοξηνΰβΰεμξρςθ Αξζερςβΰ οξ οπθπξδε ρβ. Γπθγξπθι νΰρςΰθβΰες ρξ βρει ρθλξι: «Οπεδρςΰβλςό ρεα ηνΰώωθμ, χςξ ερςό Αξγ, ερςό οξβπεζδενθε σμΰ»… Οξ εγξ βϋπΰζενθώ, ρσωερςβξ Αξζθε ερςό «Ρβςΰ Ρβςϋυ, ηΰκπϋβΰεμΰ θ ξς ρΰμθυ ρεπΰτθμξβ». Αξζερςβξ αεροπεδελόνξ θ νεσδξαξηπθμξ, θ ςξλόκξ ύςΰ αεροπεδελόνξρςό Αξζθ β ςξχνξρςθ οξρςθζθμΰ. «Κΰκ νεκξε μξπε ρσωνξρςθ, νεξοπεδελεννξε θ αερκξνεχνξε, οπξρςθπΰώωεερ ηΰ οπεδελϋ βρκξγξ οξνςθ ξ βπεμενθ θ ερςερςβε, Αξγ ξδνθμ σμξμ ξςςενεςρ β ξδθν νεκθι ξαπΰη δειρςβθςελόνξρςθ, σαεγΰώωθι οπεζδε, νεζελθ ασδες σλξβλεν, θ σρκξλόηΰώωθι οπεζδε, χεμ ασδες σμξοπεδρςΰβλεν, ρςξλόκξ ζε ξρθβΰώωθι βλΰδϋχερςβεννξε β νΰρ, ερλθ ξνξ ξχθωενξ, ρκξλό αϋρςπξςΰ λεςωει μξλνθθ ξηΰπες βηξπ»… Θ οπθ ςξμ οξηνΰεςρ Αξγ «νε β πΰρρσζδενθθ ςξγξ, χςξ ερςό β Νεμ Ρΰμξμ, νξ χςξ ξκπερς Εγξ»… Θ νΰ βϋρξςε οξδβθγΰ χελξβεχερκθι σμ ρξηεπφΰες ςξλόκξ «ξαπΰη θρςθνϋ», — «οξδξανξ ςξμσ, κΰκ ξςξαπΰζενθε ρξλνφΰ νΰ βξδΰυ οξκΰηϋβΰες ρξλνφε ρλΰαξμσ βηξπσ»… έςξ βνΰ πεμθνθρφενφθ θη Ολΰςξνξβρκξι Οξλθςθθ: «Βρε ύςξ — ςενθ θ ξαπΰηϋ νΰ βξδε»… Μϋ ρξηεπφΰεμ Αξγΰ, κΰκ β ηεπκΰλε. έςξ ρπΰησ θ οξβςξπενθε θη ΐοξρςξλΰ Οΰβλΰ (1 Κξπ. 13:12), θ πεμθνθρφενφθ θη Ολΰςξνΰ (θλθ θη Ολξςθνΰ). Θ, ξδνΰκξ, ρβ. Γπθγξπθι υξχες ρκΰηΰςό νεχςξ αξλόψεε, χεμ ςξλόκξ ςξ, χςξ μϋ οξηνΰεμ Αξγΰ νεοξλνξ θ ξςπΰζεννξ. έςξ νεοξλνξε ρξηεπφΰνθε ερςό ςεμ νε μενεε δειρςβθςελόνξε ρξηεπφΰνθε θ ρξηεπφΰνθε Ρΰμξγξ Αξγΰ, υξς θ νε β Εγξ νεοπθρςσονξμ Ρσωερςβε. Θαξ νθρυξδωθε ξς Αξγΰ ξηΰπενθ, ςε «νθρυξδωθε δειρςβθ» (θλθ «ύνεπγθθ»), ξ κξςξπϋυ γξβξπθλ θ ρβ. Βΰρθλθι Βελθκθι, ρσςό δειρςβθςελόνϋε λσχθ Αξζερςβΰ, οπξνθκΰώωθε βρώ ςβΰπό. Οξηνΰνθε Αξγΰ «β ηεπκΰλε» νε ερςό ρθμβξλθχερκξε Αξγξοξηνΰνθε. έςξ — δειρςβθςελόνξε βθδενθε, βθδενθε Αξγΰ, δειρςβθςελόνξε οπθχΰρςθε Αξζερςβεννξγξ ρβεςΰ θ Αξζερςβΰ. Χςξ Αξγ ερςό οξ ρσωερςβσ θ οξ ερςερςβσ, νθκςξ θη λώδει νε νΰυξδθλ θ νε νΰιδες. Νξ Αξγ οξηνΰεςρ νε ςξλόκξ χπεη σμξηΰκλώχενθε, θ ξ ρβξιρςβΰυ Εγξ σηνΰεμ μϋ νε ςξλόκξ οξ ΰνΰλξγθθ ρ βϋπΰζΰώωθμθ Εγξ ρξβεπψενρςβΰ Εγξ δελΰμθ θ ςβξπενθμθ. Αξγ αϋβΰες βθδθμ… Ξν βλλρ Μξθρεώ θ Οΰβλσ, — νε β ξαπΰηΰυ, νξ θ νε οξ ρσωερςβσ. Ξςκπϋβΰώςρ ρθλϋ Αξζθε… Κΰοοΰδξκθιφϋ οπθμενώς ηδερό μϋρλθ Ολξςθνΰ θ Τθλξνΰ, πΰηλθχΰ ςΰκ ρκΰηΰςό ςπΰνρφενδενςνσώ θ θμμΰνενςνσώ ηξνϋ β νεπΰηδελόνξρςθ Αξζερςβΰ. Νξ οπθμεν ύςσ τθλξρξτρκσώ ρυεμσ, ξνθ βκλΰδϋβΰώς β νεε υπθρςθΰνρκθι ξοϋς — ξοϋς αλΰγξδΰςθ…

Св. Григорий приводит слова Платона, «одного из греческих богословов», — «Уразуметь Бога трудно, изречь же невозможно». И поправляет его: «Изречь невозможно, а уразуметь еще более невозможно». Нельзя до конца перевести опыт веры на язык понятий. И потому Бог не именуем, есть Бог безымянный… «О, Ты, Который превыше всего. Ибо что иное позволено мне изречь о Тебе? Как воспеснословит Тебя слово! Ибо Ты неизрекаем никаким словом… Как воззрит на Тебя ум, — ибо Ты непостижим никаким умом… Ты — един и все. Ты ни един, ни единое, ни все. О, Всеименуемый! Как наименую Тебя, единого неименуемого»… И потому Богословие становится апофатическим, описывает Бога чрез запреты и отрицания. Из положительных имен только богооткровенное имя Сущий выражает нечто о Нем и принадлежит собственно Ему и только Ему, — так как только Ему принадлежит самобытность и самобытие… Однако, нужно помнить, что Бог выше всякой сущности, всех категорий и определений. И самое имя Бог есть имя относительное, обозначающее Бога в отношении к твари… Есть основание думать, что в апофатическом Богословии Григорий следует Клименту Александрийскому: у них сходство не только в словах, но прежде всего в библейских текстах. При этом у Григория очень смягчен тот агностический стиль, в который нередко впадает Климент. Апофатическое Богословие для Григория в известном смысле положительнее катафатического. В катафатическом мы познаем по аналогии. И все аналогии недостаточны и обманчивы. «Если и отыскивается малое некое сходство, то гораздо больше ускользает, оставляя меня долу вместе с тем, что избрано для сравнения»… В апофатическом Богословии чрез отрицания точные описуются неизреченные тайны созерцания.

В Богопознании есть ступени. Есть ступени и в самом Богооткровении. Это — два пути, снизу и сверху. «В продолжение веков, — говорит св. Григорий, — было два знаменитых преобразования жизни человеческой, называемые двумя Заветами и, по известному изречению Писания, потрясениями земли (Агг. 2:7: и потрясу небо и землю, море и сушу и все народы, и приидет Желаемый всеми народами)… Одно вело от идолов к Закону, другое от Закона к Благодати. Благовествую же и о третьем потрясении, — о преставлении от здешнего к тамошнему, непоколебимому и незыблемому». И оба Завета вводились постепенно, не вдруг и не сразу: «Нам нужно было знать, что нас не принуждают, а убеждают», — замечает Григорий. Истина раскрывалась «постепенными изменениями»… Так и в Богословии совершенство достигается чрез постепенные прибавления. «Ветхий Завет ясно проповедал Отца, и не с такою ясностью Сына. Новый открыл Сына и дал указания о Божестве Духа. Ныне пребывает с нами Дух, даруя нам яснейшее о Нем познание… Надлежало же, чтобы троичный свет озарял просветляемых постепенными прибавлениями»… Откровение совершилось, троическая тайна явлена и открыта. Но еще не вмещается в человеке. И должно вникать в нее — «до совершенного явления того, что для нас вожделенно»… И Григорий провидит: «Когда взойдем внутрь, тогда Жених знает, чему научить и о чем беседовать с вошедшими душами. Будет же, как думаю, беседовать, преподавая совершенное и чистейшее ведение»… Но только чистые узрят Чистого, — трисолнечное сияние Божества. «Наследуют совершенный свет и созерцание святой и царственной Троицы, Которая тогда будет озарять яснее и чище, и всецело соединится со всецелым умом, в чем одном и полагаю я собственно Небесное Царство», — замечает Григорий. Получать «всецелое познание» Троицы, — «что Она, какова и колика»… Здесь св. Григорий близок к Оригену.

III. Троическое богословие.

Церковная память усвоила св. Григорию имя «троического богослова». И это характерно для него не только потому, что всю жизнь он богословствовал о Троице в борьбе с лжеучениями и лжеучителями, но еще и потому, что для него созерцание Пресвятой Троицы было пределом и средоточием всей духовной жизни. «С тех пор, как в первый раз отрешившись от житейского, — говорил св. Григорий, — предал я душу светлым небесным помыслам, и высокий ум, восхитив меня отсюда, поставил далеко от плоти, скрыл в таинницах небесной скинии, — с тех пор осиял мои взоры свет Троицы, светозарнее Которой ничего не представляла мне мысль, Троицы, Которая с превознесенного Престола изливает на всех общее и неизреченное сияние, Которая есть Начало всего, что отделяется от превыспреннего временем, — с тех пор, говорю: умер я для мира и мир умер для меня»… Вся молитвенная лирика св. Григория есть троическая лирика: «Троица — мое помышление и украшение», — восклицает он… И на закате жизни молится, чтобы прийти туда, «где моя Троица и Ее сочетанное сияние, — Троица, Которой и неясные тени приводят меня в восторг»…

В учении о св. Троице св. Григорий повторяет и развивает мысли Василия Великого, которого он признавал и называл своим «учителем догматов». Он пользуется той же богословской терминологией, но вносит в нее большую стройность и точность и не колеблется «новотворить имена», когда это нужно для ясности и благочестия. Вместе с тем, у Григория гораздо сильнее, чем у Василия, чувствуется прямое влияние св. Афанасия, — в особенности в учении о Божестве Святого Духа: «Что прежде даровано было великому числу отцов утвердить в догмате о Сыне, то он богодухновенно преподал впоследствии о Духе Святом», — говорил о нем Григорий… И при этом в Троическом Богословии св. Григория чувствуется особая интимность опыта и прозрения. — «Троица воистину есть Троица», — это основная мысль св. Григория. «Воистину», то есть реально… Имя Троицы, — говорит он, — «означает не счет вещей неравных, — но совокупность равных и равночестных», соединенных по естеству и в естестве. Со всею силою св. Григорий всегда подчеркивает совершенное единство Божественного бытия и жизни: «совершенная Троица из трех совершенных»… «Не успеваю помыслить об Едином, — говорит он, — как озаряюсь Тремя. Не успеваю разделить Трех, как возношусь к Единому. Когда представляется мне Единое из Трех, почитаю сие целым… Когда совокупляю в умосозерцании Трех, вижу единое светило, не умея разделить или измерить соединенного света»… Троица в Единице и Единица в Троице, — больше того: Тройственная Единица… — «Трех бесконечных бесконечная соестественность»… Каждое из Трех, созерцаемое по Себе, есть Бог, и все Три, созерцаемые вместе, суть также единый Бог… «Един Бог, открывающийся в трех светах: таково чистое естество Троицы»… Св. Григорий старается описать таинство этого естества. «Бог разделяется так сказать неразделимо, и сочетавается разделенно, — потому что Божество есть Единое в Трех, и Единое суть Три, в Которых Божество или, точнее, Которые суть Божество», — как три солнца, заключенные одно в другом, одно pacтворение света… Нет и невозможно представить в Троице какое-либо сечение или деление, как нет разрыва и деления между солнечным кругом и лучом. «Единое Божество и единая Сила, Которая обретается в Трех единично и объемлет Трех раздельно без различия сущности или естества, не возрастает и не умаляется чрез прибавления или умаления, повсюду равна, повсюду та же, как единая красота и единое величие неба»… Характерно, по каким мотивам св. Григорий отводит тварные подобия для троической тайны. Родник, ключ и поток, — они не разделены временем, и сопребываемость их нераздельна при разделении трех свойств. «Но убоялся, — говорит Григорий, — чтобы не допустить в Божество какого-то течения, никогда не останавливающегося (это против Плотина) и чтобы таким подобием не ввести численного единства»… Ибо в течении воды различение — «только в образе представления»… Солнце, луч и свет, — здесь есть сложность: солнце и что от солнца. И такое подобие может внушить мысль, что вся сущность принадлежит Отцу, а другие Лица суть только «силы Божие», — как луч и свет солнца. Вообще тварные аналогии потому именно и не пригодны, что в них всегда оказывается «мысль о движении», «об естестве непостоянном и зыблющемся», так что Троичность возводится к становлению и изменению, — именно это и не пригодно. Ибо если что во времени, то не Бог. — Созерцание Троицы в Ее совершенном единосущии и неслиянности есть бесспорный факт духовного опыта св. Григория, и созерцаемое им он стремится с каким-то сознанием своего бессилия описать в накопляемых образах, сравнениях и антитезах. Чувствуется, что он именно видит и описывает, — а не только размышляет. В формулах умозрительного Богословия св. Григорий выражает свой интимный мистический опыт. И для объяснения его прибегает к средствам неоплатонической философии. «У нас один Бог, потому что Божество одно. И к Единому возводятся сущие от Бога, хотя и веруется в Трех, потому что как Один не больше, так и Другой не меньше есть Бог. И Один не прежде, и Другой не после: Они и хотением не отделяются, и по силе не делятся, и все то не имеет места, что только бывает в вещах делимых. Напротив того, если выразиться короче, Божество в разделенных неделимо… Каждое из Них по тождеству сущности и силы имеет такое же единство с Соединенным, как и с Самим Собою. Таково понятие сего Единства, сколько мы постигаем Оное. И если понятие сие твердо, то благодарение Богу за умозрение»… Троичность есть некое круговращение Божественного единства, некое движение Внутрибожственной жизни. С дерзновением св. Григорий повторяет мысль Плотина: «Божество выступило из единичности по причине богатства и преступило двойственность, потому что Оно выше материи и формы, и определилось тройственностью по причине совершенства, чтобы не быть скудным и не разлиться до бесконечности, первое показывало бы несообщительность, второе — беспорядок». Это почти прямо из Плотина. И Григорий отождествляет: «и у нас так»… Но сразу же делает оговорку: «Не осмеливаемся назвать этот процесс преизлиянием доброты, как назвал один из философствующих эллинов, который философствуя о первом и втором начале, буквально выразился так: «как чаша льется чрез край» (Eнн. V. 2. 1). — Святой Григорий отклоняет такое толкование Внутрибожественного бытия, как некоего безличного движения. Для него Троичность есть выражение Божественной любви: Бог есть любовь и Триединство есть совершенное выражение «единомыслия и внутреннего мира».

Совершенное единство Внутрибожественной жизни выражается прежде всего в безусловной вневременности Божественного бытия. Бог вечен по природе и выше всякой последовательности и разделения. И мало сказать: Бог всегда был, есть и будет, — лучше сказать: Он есть, ибо Он «сосредоточивает в Себе Самом целое бытие, которое не начиналось и не прекратится». И потому, «если Один был от начала, то было Три»… Ибо Божество «Само с Собою согласно, всегда тождественно, бесколичественно, вневременно, несозданно, неописуемо, никогда не было и не будет Само для Себя недостаточным»… В Божестве и в Божественной жизни нельзя мыслить или представлять какие бы то ни было изменения, какие бы то ни было «деления времени»… «Ибо, — говорит Григорий, — составлять Троицу из великого, большого и величайшего, как бы из сияния луча и солнца (т. е. из Духа, Сына и Отца)… это — такая лествица Божества, которая не на небо ведет, но низводит с неба»… Этим определяется совершенная сверхвременность отношений троических ипостасей. «Не должно быть таким любителем Отца, чтобы отнимать у Него свойства быть Отцом» — говорит Григорий. «Ибо чьим будет Отцом, когда отстраним и отчудим от Него вместе с тварью и естество Сына!… Не должно в Отце умалять достоинство быть Началом принадлежащего Ему, как Отцу и Родителю»… И продолжает: «когда говорю: началом, ты не привноси времени, не ставь ничего среднего между Родившим и Рожденным, не разделяй естества худым вложением чего-то между совечными и сопребывающими. Ибо если время старше Сына, то, без сомнения, Отец стал виновником времени прежде нежели Сына». Иначе сказать: бытие Отца и рождение Единородного совпадают, совпадают неслиянно. Рождение Слова и исхождение Духа нужно мыслить «прежде всякого когда», — Отец не начинал быть Отцом, ибо бытие Его не начиналось, и Он «ни от кого, даже от Самого Себя, не заимствовал бытия»… И потому Он в собственном смысле Отец, «потому что не есть вместе и Сын»… Здесь Григорий Богослов повторяет рассуждения св. Афанасия. — Сверхвременность и совечность ипостасей не исключает зависимости между ними. Сын и Дух «безначальны в отношении к времени» и «небезначальны в отношении к Виновнику». Но Отец не первоначальнее Их, ибо ни Он, ни Они не стоят под временем. Сын и Дух совечны, но не собезначальны Отцу, «ибо Они — от Отца, хотя и не после Отца». Это — таинственное причинение вне всякой смены и возникновения. В Троице ничто не возникает, ничто не становится, ибо Божество есть полнота, «бесконечное море сущности». Св. Григорий подчеркивает всю трудность и недомыслимость этого различения, в котором путаются «люди простодушные», и прибавляет: «Правда, что безначальное вечно, но вечному нет необходимости быть безначальным, коль скоро возводится к Отцу, как к Началу». Григорий показывает, что усиление достоинства Второй и Третьей ипостаси равнозначно умалению Первой: «Крайне бесславно было бы для Божества как бы вследствие изменения советов Своих прийти в полноту совершенства», — «и отсечь или отчудить что-либо от Трех значит то же, что отсечь все и нагло восстать против всего Божества»… «Какой Отец не начинал быть Отцом?» — спрашивает св. Григорий. И отвечает: «Чье бытие не начиналось». Подобным образом и рождение или рожденность Сына совпадает с Его бытием.

Совершенное и непреложное единство Божественного бытия определяет единосущие Троических ипостасей, — «тождество сущности». Но в единстве Божества не исчезает различие ипостасей. Единство Божества, как и по Великому Василию, для св. Григория означает тождество сущности и единоначалие, — от Отца и ко Отцу. В описании этого «динамического» единства слышатся плотинические тона. Для св. Григория этот динамической аспект преобладает, — в этом отношении он ближе к Афанасию, чем к Василию; и принимая основное различение «сущности» и «ипостаси», как общего и частного, он сравнительно редко опирается на него. «Мы чтим единоначалие», — говорит Григорий. «Не то единоначалие, которое определяется единством лица (против Савеллия), но то, которое составляет равночестность единства, единодушие воли, тождество движения и направление к Единому Тех, Которые из Единого, что невозможно в единстве сотворенном», т. е. возникшем, сложном и производном… Все, что имеет Отец, принадлежит Сыну, и все, что принадлежит Сыну — принадлежит Отцу, так что «ничего нет собственного, потому что все общее, и самое бытие у Них общее и равночестное, хотя бытие Сына и от Отца»… Но не следует «чествовать больше, чем должно»… Личные свойства Трех непреложны. Эти «особенности» Трех (ιδιοτητες), κξνεχνξ, «νε ρσωνξρςθ πΰηλθχΰώς, νξ πΰηλθχΰώςρ β ξδνξι θ ςξι ζε ρσωνξρςθ». Β οξνθμΰνθθ ρβ. Γπθγξπθ οξνςθ «θοξρςΰρό» θ «ξρξαεννξρςό» οξχςθ ρξβοΰδΰώς. Θ νΰπδσ ρ ύςθμ ξν κΰκ πΰβνξηνΰχνξε σοξςπεαλες βϋπΰζενθε: ςπθ Λθφΰ (τρια προσωπα) — ξς χεγξ σκλξνλρ Βΰρθλθι Βελθκθι. Γπθγξπθι ςΰκθμ ξαπΰηξμ ραλθζΰες θ ξςξζδερςβλες κΰοοΰδξκθιρκσώ ςεπμθνξλξγθώ ρ ηΰοΰδνξι, — ξςξζδερςβλες: τρεις υποστασεις η τρια προσωπα. Ξςκλξνεςρ ρβ. Γπθγξπθι ξς Βΰρθλθ θ β ξοπεδελενθθ λθχνϋυ ρβξιρςβ. Θμεν «ξςεχερςβΰ» θ «ρϋνξβρςβΰ» ξν θηαεγΰες, νε νΰηϋβΰες θ λθχνϋμ ρβξιρςβξμ Δσυΰ, — «ρβςξρςό». Ξαϋχνξ ξν ξοπεδελες ρβξιρςβΰ θοξρςΰρει: «νεπξζδεννξρςό, πξζδενθε θ θρυξζδενθε», αγεννησια, γεννησις, εκπορευσις. Μξζνξ δσμΰςό, χςξ ξν νΰμεπεννξ οπθμενες ςεπμθν εκπορευσις δλ ξαξηνΰχενθ λθχνξγξ ρβξιρςβΰ Ξςφΰ, χςξαϋ οπερεχό εβνξμθΰνρκθε ροεκσλφθθ ξ «νεπξζδεννξρςθ», κΰκ ρσωνξρςθ Αξζθει». επμθν εκπορευσις ξν αεπες θη Οθρΰνθ, (« …θζε ξς Ξςφΰ θρυξδθς», Θν. 15:26) — ρνξβΰ δλ οπεδσοπεζδενθ ροξπξβ θ βξ θηαεζΰνθε οπΰηδνϋυ πΰρρσζδενθι ξ «απΰςρςβε Ρϋνΰ θ Δσυΰ». Θ οπθ ύςξμ Γπθγξπθι οπεδξρςεπεγΰες ξς πΰρρλεδξβΰνθ ςξχνξγξ ρμϋρλΰ ύςθυ ξοπεδελενθι οξ ΰνΰλξγθθ ρ θυ σοξςπεαλενθεμ β ξαλΰρςθ ςβΰπνξι. ξλόκξ Ρΰμΰ πξθφΰ ηνΰες, — «κΰκξι οξπδξκ θμεες Ρΰμΰ β Ρεαε». Κΰκ πξζδεν Ρϋν, κΰκ θρυξδθς Δσυ — βξ βρκξμ ρλσχΰε, σ Αξγΰ νε χελξβεχερκθι ξαπΰη πξζδενθ: «οξρεμσ θ πξζδενθε δξοσρκΰι νε θνξε, νξ Αξζερκξε»… Νελόη σπΰβνθβΰςό νερπΰβνθμξγξ. «ϋ ρλϋψθψό ξ πξζδενθθ. — Νε δξοϋςϋβΰιρ ηνΰςό, κΰκξβ ξαπΰη πξζδενθ. Ρλϋψθψό, χςξ Δσυ θρυξδθς ξς Ξςφΰ. — Νε λώαξοϋςρςβσι ηνΰςό, κΰκ θρυξδθς»… Θ εωε πεηχε: «Κΰκ? Βεδΰώς cθe πξδθβψθι Ξςεφ θ πξζδεννϋι Ρϋν. ΐ χςξ κπξμε ρεγξ, ηΰκπϋςξ ξαλΰκξμ θ νεδξρςσονξ ςβξει αλθηξπσκξρςθ»… — Θοξρςΰρνϋε θμενΰ βϋπΰζΰώς βηΰθμνϋε ξςνξψενθ λθφ: σχεσεις. πθ Λθφΰ ρσςό ςπθ ξαπΰηΰ αϋςθ, νερλθννξγξ θ νεπΰηδελόνξγξ, «ρΰμξρσωνξ ρσωερςβσώωθε». Θ οπθ ςξμ νερπΰβνθμϋε, ςΰκ χςξ νθ Ξδθν νε αξλόψε θ νε μενόψε Δπσγξγξ. ΰκ ζε, κΰκ Ξδθν νε πΰνόψε θ νε οξηζε Δπσγξγξ. «Ρϋνξβρςβξ νε ερςό νεδξρςΰςξκ» οξ ρπΰβνενθώ ρ Ξςχερςβξμ, θ «θρυξζδενθε» νε μενόψε «πξζδενθ». Β ύςξμ θ ηΰκλώχΰεςρ ρξβεπψεννΰ πΰβνξχερςνξρςό Ρβςξι πξθφϋ: «βρ δξρςξοξκλξνεμΰ, βρ φΰπρςβεννΰ, εδθνξοπερςξλόνΰ, πΰβνξρλΰβνΰ»… — Βξ θροξβεδΰνθθ πξθφϋ θροξλνεςρ οξλνξςΰ Αξγξοξηνΰνθ. Ρβ. Γπθγξπθι νΰοξμθνΰες Κπεωΰλόνϋι ρθμβξλ θ ροπΰψθβΰες: «Β Κξγξ ςϋ κπερςθλρ? Βξ Ξςφΰ! Υξπξψξ. Ξδνΰκξ, ύςξ θσδειρκξε… Β Ρϋνΰ! Υξπξψξ. έςξ σζε νε θσδειρκξε, νξ εωε νε ρξβεπψεννξε. Β Δσυΰ Ρβςξγξ! Οπεκπΰρνξ, ύςξ ρξβεπψεννξε. Νξ οπξρςξ λθ β Νθυ ςϋ κπερςθλρ, θλθ β ξαωεε Θυ θμ? Δΰ, θ β ξαωεε θμ. Κΰκξε ζε ύςξ θμ? Αεη ρξμνενθ, θμ Αξγΰ… Β cθe ζε θμ βεπσι, — σροεβΰι θ φΰπρςβσι» (Ορ. 44:5)…