Итак, состав человека - душа и тело. "Человек состоит всецело из двух природ, из души, я говорю, и тела. Одно ведь низкое у него, другое же возвышенное и божественное" (гл.32). Поэтому человеку дает Бог и две заповеди, для души и для тела: "Так как человек является двойным... Бог сотворил для него и двойное поручение. С одной стороны, Он увещевает его получать часть от лучшей и бессмертной пищи и не обращать никакого внимания на нужды тела, как и вочеловечившееся Слово побуждает: Ищите же прежде царства Божия и правды его, и это все приложится вам (Мф.6:33), запечатлевая как бы первую заповедь Свою. С другой же стороны, Он охраняет его от описанного насаждения чувства, для того чтобы не был умножен в страдании тот, кто, отведав через него (чувство) удовольствий нынешней жизни, отпал через такого рода восприятие от божественного пира и вкушения" (гл.28). В новозаветной заповеди преп. Никита видит повторение заповеди, данной в раю, есть от всякого Древа, т.е. искать прежде Царства Божия. Новозаветный же аналог второй заповеди, не есть от Древа познания, усматривает в словах: встаньте, пойдем отсюда (Ин.14:31).

В свою очередь душа представляется также двойной, состоящей из разумной и неразумной частей. "Вместе с Платоном св. Иоанн Дамаскин различает в человеке две души: разумную и неразумную, называя их, впрочем, не душами, а силами; но тут же он неразумную душу согласно с Аристотелем разделяет на ее функции - раздражительную и желательную"4747.

Указание на это преп. Никита опять видит в том, что Бог дает человеку в раю именно две заповеди: "Поэтому, обращаясь к разумной части души его, как единственной существующей от лучшей доли, Бог воздает (ей) страну созерцания божественных дел и предлагает трапезу, наполненную божественной пищей размышлений, так сказав: От всякого дерева в раю ты будешь есть, на самом деле от всякой природы сущих, ты воспринял бы часть Моего знания и наслаждения посредством цельного созерцания, исследуя их логосы и движения. Для более же неразумной (части души), как существующей от плотской двоицы, раздражения и вожделения, и легко допускающей намерение ко злу, (Бог) увещевает, так говоря: от дерева познания добра и зла, не ешьте от него" (гл.27).

Разумная часть души существует от лучшей доли, т.е. создана по образу Божию. Она тоже двойственна, в том смысле, что словесна и умна (λογική τε και νοερά) (гл.42, 45).

У неразумной части души тоже две силы, это раздражение (ο θυμός) и вожделение (η επιθυμία), эти силы не плохи сами по себе.

Понятие θυμός обычно использовалось для обозначения естественной силы (способности) человека, которая служит возбудителем душевной энергии, вдохновителем разума и воли и является, по выражению св. Василия Великого, "нервом души". Но таковым θυμός (яростное начало души) является лишь тогда, "когда он руководится принципом богоподобия" и любовью, подчиняясь разумному и высшему началу в человеке. В противном случае, подчиняясь эгоистическим наклонностям отдельной личности, он делается противоестественным, превращаясь в порочную страсть. Для επιθυμία - "желание, влечение", как и в случае θυμός, здесь речь идет о естественной силе души, которая при противоестественном употреблении превращается в греховную страсть48. Преп. Никита говорит, что "всякое движение души возбуждается природой (τη φύσει) сообразно желанию (εις επιθυμίαν) полезного и необходимого дела ради благородного и необходимого удовольствия" (гл.25). Т.е. дело не в самих этих силах, а в употреблении этих сил.

Поэтому преп. Никита говорит: "(Бог) увещевает, так говоря: от дерева познания добра и зла, не ешьте от него (Быт.2:17), и как бы определяет бежать искушения чувством и ведения двух этих плодов насаждения чувства - Каких же, я спрашиваю? - удовольствия и страдания, как и прежде мною было сказано. И справедливо, ибо первое (удовольствие), получаемое против потребности, вселяет ведение самого себя вожделеющему, второе же (страдание) - раздражительному, и таким образом, причастность к ним (удовольствию и страданию) посылает две эти силы (вожделение и раздражение), к которым речь, в вечную смерть, ведь (Бог) говорит: ибо в день, в который вы вкусите от него, смертию умрете (Быт.2:17)" (гл.27). Следовательно, неправильное употребление двух этих сил души приводит их ко греху, значит, к смерти. Неправильное употребление - это неготовность к причастию чувству, в терминологии преп. Никиты Стифата - нечистота, несовершенность. Отсюда снова встает вопрос о необходимости духовной практики человека, преобразования этих сил.

Преобразование или преображение сил души, раздражения и вожделения, идет для каждой из них своим путем. Для раздражения через смирение, а для вожделения через любовь: "первое, раздражение, входит через смирение в жилище кротости, второе же, вожделение, через любовь уходит от пристрастия к мирскому и видимому и находит удел в Боге через причастие Духу" (гл.32). Смирение и любовь в таком рассмотрении видятся как двое врат рая, о которых подробно будет сказано в последней части трактата. Рай же понимается как место преобразования и возрастания человека.

Разумная часть души неидеальна и тоже требует преобразования. В письме к софисту Григорию преп. Никита призывает, чтобы тот "сначала выкинул приземленное (τον χουν) из ума и таким образом приготовил слух для принятия слова и услышал Спасителя, говорящего нам: Встаньте (εγείρεσθε), пойдем отсюда (Ин.14:31), от более телесных и чувственных к умопостигаемым красотам и зрелищам слова" (письмо 5.2).

4.6. Ум Христов

Об этом преобразовании ума преп. Никита Стифат так говорит в письме к софисту: "И поэтому-то, я бы повторил снова, необходимо нам сначала очистить от земного ум елеем Духа и обрести его неприземленным, затем приобрести матерью ипостасную (ενυπόστατον) мудрость Божию, сходящую с небес в сокрушенные и смиренные души, каковая (мудрость), во-первых, чиста, - согласно божественному Иакову, - потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов (Иак.3:17)" (письмо 5.4).

То есть мы можем приступить к Отцу только при содействии Духа в ипостаси Сына. Ипостасная мудрость - это Сын Божий, что подчеркивается и в 42 Гл. трактата "О Рае", где преп. Никита цитирует св. Иоанна Дамаскина: "И тогда осенила ее ипостасная (ενυπόστατος) мудрость и сила всевышнего Бога, Сын Божий, единосущный со Отцом, как бы божественное семя"49.

Очень важно отметить расхождение в этом моменте с учением преп. Максима Исповедника, каким именно образом ум воспринимает мудрость Божию: ипостасно, как пишет преп. Стифат, или по благодати, как считает Исповедник: "Ум Христов, который воспринимают святые по глаголу: Мы имеем ум Христов (1Кор.2:16), не рождается в нас вследствие силы мышления; (не является) он и составной частью нашего ума и не перемещается сущностным и ипостасным образом (ουσιωδως καθ υπόστασιν) в наш ум, но (ум Христов рождается) как сила, своим качеством делающая ясным наш ум и сообщающая ему действие, направленное на нее. Ибо обладать умом Христовым, как я это понимаю, значит (постоянно) мыслить по Господу и всегда мыслить Его"50.

Об этом в письме Никиты сказано: "Однако и ученики Слова не прежде точно познали законы Божий, пока не получили существенно (ουσιωδως) от Слова ум Его, отверзающий к уразумению Писаний (Лк.24:45)" (письмо 5.2).