Таким образом, нынешний повсеместный поиск талантов – есть лишь спекуляция и паразитация на действительном призыве жизни к обнаружению и поставлению в центр общественной жизни подлинных талантов, ибо обновление жизни, в котором так нуждается сегодня мир, невозможно, если подлинно талантливые люди не займут центральное место в духовной, общественно-политической и культурной жизни человечества. Паразиты всегда слетаются на разлагающуюся жизнь, они же первыми набрасываются и на зарождающуюся жизнь, но сила жизни исходит от Бога и потому все паразиты погибнут, когда жизнь вступит в свои права, когда общество одумается, оттеснит паразитов от источников жизни и поставит распоряжаться ими людей, наделенных от Бога талантами. Искать таланты – это жизненная необходимость для любого народа – и если ему удается найти и выдвинуть истинные таланты для общественного служения, то такой народ ожидает подлинный общественный успех. Там же, где ищут таланты, служащие самим себе, народ постигает пагуба и масштабная катастрофа. Можно сказать, что наше будущее, а в сегодняшней постановке вопроса, и наша жизнь зависят, от того, сумеем ли мы найти и выдвинуть к служению народу истинные таланты.

Раздел второй

Разум и мистика

Наука и мистика

Технология и мистика

Разум и мистика

«Оставьте неразумие, и живите, и ходите путем разума» (Притч. 9, 6)

О разуме в святоотеческом

богословии и

аскетической традиции

Сегодня распространилось какое-то странное отношение к уму. Часто с амвона или в беседах можно услышать: «Диавол действует через ум, поэтому уму доверять нельзя – им оправдывается любая ложь. Доверять надо, поэтому, только сердечному чувству, а уму ни в коем случае. Ум вообще надо в Церкви отложить – он только мешает нам молиться и спасаться». Принято считать, что именно так учили святые отцы. Но так ли это?

Если обратиться к текстам святых отцов, то можно увидеть, что у них возражений против ума нигде не встречается. Напротив, уму отводится очень важная роль в аскетическом подвижничестве. Святитель Григорий Палама писал: «Мыслительная и разумная природа души одна лишь и создана Богом в большей степени по образу Божию… “Образ” находится не в теле, а в уме, высшей части человеческого естества. Если бы в человеке было что-нибудь еще более высокое, тогда “образ” находился бы там» [166]. Его поддерживает святитель Григорий Богослов: он считает, что «душа есть Божественная некая струя и приходит к нам свыше или вся или правитель ее – ум» [167]. Преподобный Макарий Великий называет ум «кормчим сердца», а преподобный Антоний Великий величает его «органом духовного зрения».

«Божественность есть ум и слово… – говорит святитель Григорий Нисский. – Видишь в себе самом и слово, и разумение, подражание истинному уму и слову» [168]. Ум, по мнению отцов, «до некоторой степени родственен Богу, он служит умственным образом Его, и именно поэтому может знать кое-что о природе Божества» (Ориген) [169].