Mysticism or spirituality? Heresies against Christianity.

Социальная тема

и ереси

Тема социального устроения мира – одна из центральных тем западной истории, особенно это заметно на примере истории протестантских стран. Такую централизацию и сакрализацию этой темы на Западе невозможно понять без анализа католической догматики.

Самый первый догмат Католической Церкви, по которому возникли разногласия с Восточной Церковью, был догмат об исхождении Святого Духа от Отца и Сына. Если исхождение Духа ипостасное свойство, то оно не может принадлежать сразу двум испостасям, ибо ипостасное свойство – это отличительное свойство. Если же исхождение Духа не ипостасное свойство, а принадлежащее общей для ипостасей Божественной природе, то это безличностное свойство, по которому невозможно личностное различение ипостасей. Но социальная тема несет в себе сильнейший антиличностный (противоипостасный) заряд, ибо общество человек интересует не как личность, а как социальный функционер. Причем, чем более ярко эта тема выражена в истории, тем менее общество интересует человек, как личность, и все более, как функционер (безличный винтик в механизме).

Любопытно, что идею Filioque (исхождения Духа и от Сына) впервые высказал блаженный Августин, который также ввел в богословский обиход и идею о безусловном предопределении. Но идея безусловного предопределения снимает тему свободы, без которой немыслимо личностное становление, ибо личностное становление связано с нравственным совершенствованием, а оно невозможно без свободного выбора. В идее Filioque, также как и в идее о безусловном предопределении есть очень сильный антиличностный оттенок. Само же учение Filioque появилось в VI веке в Испании, именно там, где детально было разработано предание еврейского рассеяния, – Каббала, в которой утверждалось, что мир является эманацией Бога. Но идея эманации предполагает тождество Бога и Космоса, а если Бог тождественен с Космосом, то Он не может быть личностью. Идеей Filioque нарушается также и равенство ипостасей в Боге, ибо Дух лишается того свойства, которым наделены две другие ипостаси – исходить от Самого Себя Он не может. Таким образом, Он может быть только безличностной связью между ипостасями. Но, тем самым, Он теряет и свои ипостасные свойства. Ипостасное свойство первой ипостаси (исхождение Духа) приписывается второй, однако тогда и вторая ипостась теряет свои отличительные особенности. Получается, что четко выраженными ипостасными свойствами при допущении Filioque не обладает уже ни одна из ипостасей. Единственная возможность примирить подобные противоречия – это сделать исхождение Духа не ипостасным свойством, а свойством, принадлежащим общей для всех ипостасей Божественной природе. Но тогда получается, что Божественная природа как бы предшествует ипостасям, и вроде как имеет отдельное бытие от них, раз это свойство может существовать внеипотасно [272]. А если эта природа предшествует ипостасям, то получается, что Троице предшествует некое безличностное Первобожество. А здесь есть уже пересечение с гностической идеей. К рассмотрению этой идеи мы еще вернемся при рассмотрении метафизической стороны истории.

Интересно также, что догмат Filioque был введен на Западе под сильнейшим давлением светской власти. Несмотря на то, что папы возражали против принятия этого догмата, Карл Великий, желая подчеркнуть свою независимость от Византийского императора и показать, что он властен не только над империей, но и над Церковью, – прикладывает все силы для того, чтобы ввести этот догмат на Западе. Папа Адриан III, который имел личные претензии к Константинопольскому Патриарху Фотию, наконец, поддержал Карла Великого в его инициативах. Догмат был принят на Западе. То, что на его принятии так настаивал тот, кто заботится именно о социальном устроении государства, – император, говорит о связи этого догмата с социальной темой. Так же, как и сакрализация роли папы в догмате о непогрешимости.

На Западе существует теория «двух мечей», в которой папе приписывается, кроме духовной, еще и светская власть. Папы на протяжении долгого времени были полновластными правителями в огромных областях. Это была фактически целая страна под правлением папы. Нынешний Ватикан – это только остаток того былого государственного величия, которым обладали в прошлом папы.

Даже католические епископы являлись, по-существу, феодалами-князьями, а области, которыми они управляли, были маленькими государствами со своей армией и администрацией. Это говорит о том, что христианство на Западе было преломлено сквозь призму мироустроения, что сама социальная тема и государственная власть были сакрализованы. А это была ложная сакрализация, потому что святым в христианстве является только то, что входит в вечность.

Догматические различия

и перспективы соединения