Пространственная парадигма мироведения является сегодня господствующей. Она, можно сказать, мистически обусловлена, ибо внушена нам тем духом, которого его адепты называют Мастером и Великим Архитектором природы. Мастер и архитектор занимаются конструированием пространства, гармонией пространственных соотношений частей предмета и самих пространственных предметов. Поклоняться этому духу можно только тогда, когда сам мир, творимый им, воспринимается не иначе, как только в пространственных категориях. Этим фрагментарным представлением о мире поражено сегодня сознание большинства людей» [291].

Объемное и многомерное мироустройство невозможно описать до тех пор, пока мы пользуемся плоскостным мировоззренческим взглядом. Пространственная парадигма мышления и есть такое плоскостное мировоззрение. Сквозь призму такого усеченного мышления невозможно рассмотреть, чем является культура в истинном значении. Только, научившись мыслить еще и в парадигме времени, и в масштабах Вечности, можно понять, что такое культура, в лоне которой происходит становление человека. Без календаря, фиксирующего циклы зарождения и развития живого, а не отмеряющего время эталонными песочными часами, культурное возделывание невозможно, ибо такой календарь хранит знание времен посева, сбора урожая, сроков беременности, роста и созревания всего живого. Органичная культура связана с временем, ибо все живое развивается во времени и имеет свой цикл развития. Бог творил в развороте времени, дни творения – это циклы созревания живого. Тот, кто не умеет соотносить свою жизнь со временем как проявлением Вечности, не знает жизни и далек от ее понимания.

Для святых отцов время – это сакральная категория, напрямую соотнесенная с Вечностью. Так, например, Дионисий Ареопагит в «Божественных именах» называет Сущего «Реальностью времен». А Максим Исповедник считает, что время – это «выход Божией благодати в чувственное» при сотворении мира. Время истекает из Вечности и является Ее отражением. Поэтому нельзя войти в Вечность, минуя время, но нельзя и войти в нее, держась за время, ибо время преодолевается Вечностью.

Пренебрежительное отношение ко времени искажает взгляд и на само пространство, потому что и пространство, и время существуют в священной связи между собой, объединяющей их в своем отношении к Вечности. Только из Вечности и из времени можно понять, чем же является пространство. Пространство, в котором отсутствует иерархия ценностей, это мертвое пространство, прошлогодний слепок бытия, не имеющий никакого отношения к жизни. Истинное пространство сакрально, как и время. Оно есть иерархическое соотношение всего живущего к Вечности, к Богу. Пространство проницаемо Божественными энергиями – «Всевышний не в рукотворенных храмах живет, как говорит пророк: Небо – престол Мой, и земля – подножие ног Моих» (Деян. 7, 48–49). Но в сознании нашего современника понятие пространство лишено всякой сакральности и понимается только как материальное, физическое пространство. Естественно, такой взгляд легко переносится и на историю.

Поэтому история представляется такому человеку не как процесс созревания живого для Вечности, не как сакральное пространство такого созревания, а как последовательная смена формаций, цивилизаций, государственных устройств, осуществляемых в борьбе государств, классов, в передвижении народов в пространстве и ландшафте Земли.

Все движение мировой истории, да и вообще всю окружающую жизнь, современный человек наблюдает и оценивает, глядя на нее сквозь призму пространственной парадигмы. Такое тотальное отсутствие в мышлении категории времени и профанация понятия пространство говорит о неорганичном характере современной цивилизации, потому что органика жизни связана со временем. Русский язык очень точно связывает понятие время с рождением и развитием, ведь слово время в русском языке это не что иное, как беремя (беременность) [292], означающее одновременно и вынашивание новой жизни, и бремя становления человека для Вечности. Время конечно! – именно потому, что оно есть срок созревания (беременности) для Вечности. Нельзя продлить срок этой беременности, ибо погибнет и дитя, и мать. И тот, кто думает, что временный мир будет существовать бесконечно долго, – глубоко заблуждается, а, стало быть, не готов к рождению. Но почти все современное человечество живет так, как если бы мир существовал вечно. И если оно и представляет себе грозящую ему катастрофу, то только так, как в американском апокалиптическом кино, где обязательно находится герой, спасающий человечество и продлевающий срок его жизни в этом временном мире. Однако всякая попытка отодвинуть время рождения погибельна для мира и человека, ибо все жизненные ресурсы этого мира – это ресурсы, обеспечивающие развитие, созревание и рождение человека в Вечность – для этого они отпущены человеку.

Косвенное подтверждение этому мы находим в том, что текст Библии подчинен коду [293], выражаемому числом 7, ведь сроки беременности всех живых существ кратны числу семь. Можно сказать, что число 7 символически выражает свойство всей органической жизни – зачинаться от семени и созревать. Недаром число 8 символизирует уже саму Вечность и Бесконечность (∞) – переход за пределы числа 7 к числу 8 символизирует созревание в утробе рождения и переход в Вечность. Вообще время в Библии измеряется седминами: пророк Даниил, говоря о времени рождения Мессии и разрушения храма, выражает его в седминах. Но это означает, что время события, о котором пророчествуется, определяется сроком созревания, а так как сроки созревания Богу известны, то известно и время, к которому произойдет это созревание.

Ньютоновское представление о мире как о механизме давно разоблачено самой наукой, но этот миф продолжает жить в современном сознании, он мешает нам понять, что мир есть не мертвый механизм, а живой организм, объединенный энергиями жертвенной Любви Божией и Его мудрым Промыслом. Эта объединяющая реальность мира выше реальности каждого отдельно взятого явления, организма, вещи, и все в мире несет на себе отпечаток этой высшей реальности. Можно сказать, что и сама реальность этого мира происходит из реальности этого объединяющего мир начала. Поэтому знает по-настоящему мир только тот, кто ведает именно эту, стоящую над физическим миром, реальность, то есть реальность метафизическую. Эту реальность святые отцы (преподобный Максим Исповедник, преподобный Иоанн Дамаскин) представляли как идеи-логосы, которые берут свое начало во Святой Троице, в Ипостасном Логосе. Таким образом, мир объединен еще и смыслами. Метафизически мир всегда являет человеку некую тайну, и к этой тайне человек может быть приобщен только через таинства, соединяющие его с метафизической, а не механической реальностью. В этом смысле история – это не механически (только лишь последовательностью, то есть пространственно) связанные друг с другом события, а живой, органичный и единый процесс, раскрывающий и осуществляющий универсальный Смысл и Цель Бытия. Поэтому в истории всегда остается неразгаданная и недоступная в этом мире человеку тайна становления жизни. Когда мы усваиваем это новое представление о целостном и одновременно раздельном в явлениях мире, мы начинаем правильно отражать в своем сознании действительность.

Следует обратить внимание на то, что технологическое мышление новой эпохи очень сходно с оккультным. Современный человек легко переходит от технологии материальной к технологии духовной, ибо и в науке, и в оккультизме существует строгая зависимость между технологией и результатом технологических манипуляций. Но манипуляции эти возможны только между тем, что находится в пространственном влиянии. Оккультизм уже в себе самом содержит такое пространственно-материалистическое мышление. Время в оккультизме – это время реакции, взаимодействия между объектами, значит, оно определяется через пространственные отношения, как, например, в астрологии, где временная точность необходима лишь для определения планетных влияний. Парадигма мышления остается той же.

Обольщенный пространственной парадигмой мышления современный человек, используя различные технологии, «успешно» освобождает себя от необходимости осваивать парадигму временно го мышления. Он создает искусственный мир машин, извлекает энергию из материи, вторгаясь в генетику, извращает рождающую природу. Но такое преодоление в полноте даст ему антихрист с помощью оккультных технологий. И здесь видится самый большой соблазн человечества на пути к Богу. Антихрист и будет тем человеком, который через оккультизм легко приведет того, кто принимает подобный способ познания за мышление, верно отражающее действительное положение вещей, – к вере, но не в Бога, а в антибога. Есть одно коренное свойство, объединяющее все продукты такого технологического «творчества», – они не могут воспроизводить себя или утрачивают это главное свойство всего живого, а, следовательно, подлежат тлению и уничтожению. Апокалипсис – это не бабушкины сказки, а закономерность отступления от основ Жизни. И это отступление происходит прежде всего по причине исчезновения из мышления современного человека категории времени и Вечности.

Однако надо помнить о том, что в земной жизни мы существуем одновременно в сакральном времени и пространстве, и крен в любую сторону может стать для человека поводом к духовному бесплодию. Языческие народы хорошо ориентировались во времени, они знали циклы развития живого, причем масштабы некоторых циклов у них несопоставимы с земными масштабами – это говорит о том, что они знали жизнь в гораздо более широкой перспективе, чем современный человек. Если они отмеряли их, то, значит, они их учитывали в своей жизни – пользовались этим сокрытым от нас знанием. Но при том, что им было ведомо время созревания чего-то такого, о чем современный человек только смутно догадывается, у них была нарушена священная иерархия, в конечном итоге это духовное невежество вылилось в поклонение бесам. Современный человек не знает ни времени как цикла рождения, потому что не ведает своего духовного происхождения, ни пространства в его священной иерархии, поэтому он обречен на духовное бесплодие.

О некоторых проблемах