Иногда выражают мне некоторые свое желание выс­шей монашеской жизни, высших подвигов. А что может быть выше прощения обид, оскорблений, терпения скорбей и немо­щи братской?! Вы, вероятно, помните случай из жития препо­добного Пахомия. К нему приходит инок и говорит: «Авва! Благослови меня, я хочу идти и предать себя на мучение, дабы иметь мученический венец». А преподобный Пахомий гово­рит: «Ни, отче! Советую тебе остаться в обители, нести всю тесноту иноческого жития и немощи собратий и отрекаться от своей воли, — это вменится тебе в мученичество! (преп. Варсонофий, 5, с. 129, от 08.11.1909).

Лицемерие, двойственность, лукавство вообще погрешительны, а на монашеском пути это — прямая погибель. Надо твердо идти, никуда не сворачивать, не служить и нашим и вашим... (преп. Варсонофий, 5, с. 144, от 02.02.1910).

Тебя устрашило слово: «истязай будешь в День Суд­ный» (чин пострижения монахов), а за обеты, данные в крещении, неужели не будем истязаны в День Судный? Ежели б не было покаяния и надежды на милосердие Божие, то, конечно, надо бы упасть духом, а как мы нахо­димся в борьбе страстей, падаем и восстаем и приходим во смирение, то и надеемся на милость Божию, а не на наши дела (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 445).

...Не думайте, что сразу можно на небо взлететь и мертвецов воскрешать! Нет, сначала нужно упражняться во внешнем монашестве, перешагнуть его, а приступать сразу ко внутреннему нельзя, нужно потерпеть всякие скорби, унижения и озлобления и внутри себя от диавола, и совне от неразумных собратий. Сначала нужно пройти весь ис­кус. Иногда даже будете чувствовать отвращение и нена­висть к монашеской жизни. Нужно испытать борьбу со страстями, стяжать смиренное о себе мнение и многое дру­гое... Внешнее монашество— это упражнение в подвигах: пост, бдение, сюда же относится исправное по внешности посещение церковных служб, трезвенность и прочее. А внут­реннее монашество — это борьба со страстями, очищение сердца... (преп. Варсонофий, 5, с. 136, от 05.12.1909).

Середина монашеского пути очень трудна... она есть даже самая трудная часть монашеского пути, ибо в начале пути, конечно, помогает и утешает Божия благодать. А се­редина — это самый зной... (преп. Варсонофий, 5, с. 148, от 14.03.1910).

...Помни, что мухояровая одежда прикрывает куски тела и кости, а настоящее одеяние — дела монашеские: смирение, кротость, терпение болезней и скорбей, особен­но напраслин и клевет; это верхний вид одежды, а испод­няя сторона этого одеяния есть радость, мир, милость, лю­бовь и прочее, а более всего — непрестанное обращение сердца к Иисусу, так что монах день и ночь зрит Господа Иисуса, и красуется Им, и утешается, и веселится, и посто­янно возрастает и расцветает (преп. Анатолий, 7, с. 131).

Получил письмо твое и подивился: сколько времени прожила в монастыре и разума ни на грош не нажила. Господь устроил тебя так, что ни вклада, ни особенных просьб не употребила, и Господь принял тебя в Свою святую обитель, дал тебе уютный уголок, почетное, близкое Богу послушание, и тебе все это нипочем: в няньки лучше идти! Неразумная! А смотри, сколько теперь ищущих и не получа­ющих такого места, как твое! (преп. Анатолий, 7, с. 209).

Скорби иноков последнего времени утончены. При по­верхностном взгляде на них нельзя признать их скорбями. Но это — злохитрость врага нашего диавола. Искушения явные, грубые и жестокие возбуждают в христианине пла­менную ревность и мужество к перенесению их. Враг за­менил грубые искушения слабыми, но утонченными и дей­ствующими очень сильно. Они не вызывают из сердца ревности, не возбуждают его к подвигу, но держат его в каком-то нерешенном положении, а ум — в недоумении. Они томят, постепенно истощая душевные силы человека, ввергают его в уныние, в бездействие и губят, соделывая жилищем страстей по причине расслабления, бездействия, уныния. Это выражается тем, что иноки последних времен ожидают чего-то лучшего, говоря: «Вот тогда и будем по­ститься и молиться, когда будут подходящие условия для этого». Но Господь обещал искренно покаявшемуся про­стить его грехи, а о том, что мы доживем до завтрашнего дня, нам не обещано. Поэтому мы должны при всяких усло­виях, благоприятных и неблагоприятных, стараться жить по заповедям Божиим, исполнять обеты монашеские и всегда помнить слова: «Се, ныне время благоприятно, се, ныне день спасения» (2 Кор. 6, 2) (преп. Никон, 8, с. 311—312).

Настоящее время неблагоприятно и для внешнего и для внутреннего монашества. Для внешнего монашества неблагоприятно тем, что нет монастырей, нет соответ­ствующей обстановки. Для внутреннего — тем, что при слабости телесной многие не могут подвигов нести так, как должно. Остается одно — смирение. Пророк Давид говорит: «Жертва Богу дух сокрушен: сердце сокрушен­но и смиренно Бог не уничижит» (Пс. 50, 19). Лучше смиренный грешник, чем гордый праведник (преп. Никон, 8, с. 321).

Монах не должен устраивать свою жизнь по своему смышлению. Он должен идти путем послушания. Нет ни­чего пагубнее для монаха, как устраивать свою жизнь по своему усмотрению (преп. Никон, 8, с. 322).

Монашество падает не только потому, что не прохо­дится молитва Иисусова, но и оттого, что не следим за собой, за чистотой своего сердца (преп. Никон, 8, с. 305).

Если иноки последних времен не будут иметь монашеского делания, то в чем же они должны устоять при на­плыве скорбей, чтобы улучить преславное и вожделенное спасение? Чтобы непогрешительно ожидать спасения себе от терпения скорбей, надо решить и уяснить себе этот вопрос. Его и решает епископ Игнатий: надо устоять в вере православной. «Течение скончах, веру соблюдох» (2Тим. 4,7) - это и есть непременное условие для получения венца небесного и исполнения Евангельских заповедей, не отрекаясь и монашеского подвига. Читая жития святых и писания святых отцов, мы ясно видим, что их делание на­столько возвышенно, что для нас грешных, слабых, оно непостижимо, и даже иногда кажется невероятным нашему маловерию. Мы должны веровать, что подвиг этот, это див­ное иноческое делание существовало некогда, мы должны благоговеть перед ним и признать смиренно, что мы отнюдь не имеем этого монашеского делания. Не говоря уже о сокровенном душевном делании, непостижимом для нас, о великих молитвенных делах и других, мы не видим ныне ни столпников, ни безмолвников, ни послушников, ни всецелого отречения от мира, ни истинного покаяния, ни смирения, ни любви истинной, ни исполнения прочих добродетелей. Все ослабело, оскудело. Смиренно признавая, что всего этого делания в нас нет, мы все же должны посильно себя понуждать на все эти делания в доступной для нашей немощи мере.

Если в борьбе с грехом и соблазном мы не сдадимся, то есть не бросим посильного подвига, посильного подражания примеру святых Божиих, не отка­жемся от него, то мы устоим, по слову аввы Исхириона (преп. Никон, 20, с. 14—15).

...Ты единственный путь монашеский разветвляешь на многие стези, так ты мне и написала в письме своем... в котором говоришь: «я не знаю и недоумеваю, каким я иду путем: путем ли молитвенным, но не вижу его, путем ли послушания и отсечения своей воли, — и это не заметно, путем ли безмолвия и уединения, — но сестра и келейница мне мешают». И еще каких-то пути два или более насчита­ла, забывая, что путь монашеский один, а все остальное его принадлежности для монаха, как Апостол говорит: «Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских» (Еф.6, 11). А если кто захотел довольствоваться одним только оружием, тем или другим, оставляя прочие, такой уподобился бы человеку, ко­торый вместо правильного хождения прыгает то на одной, то на другой ноге, а когда устанет, ложится совсем и пых­тит и, видя, что неудобно такое прыгание, придумывает, нельзя ли ползти на руках и волочить ноги. Само собою разумеется, и такое ползание неудобно, а только без толку утомляет. — Тогда такой чудотворец взывает: недоумеваю, как после этого ходить? На что ему просто отвечают: ходи обеими ногами, делай обеими руками, смотри обоими глаза­ми, слушай обоими ушами и не придумывай прыгать на одной ноге или ходить на руках: то и не будешь без толку утомляться и избежишь нерассудных недоумений (преп Амвросий, 23, ч. 2, с. 76—77).