Скорби иноков последнего времени утончены. При по­верхностном взгляде на них нельзя признать их скорбями. Но это — злохитрость врага нашего диавола. Искушения явные, грубые и жестокие возбуждают в христианине пла­менную ревность и мужество к перенесению их. Враг за­менил грубые искушения слабыми, но утонченными и дей­ствующими очень сильно. Они не вызывают из сердца ревности, не возбуждают его к подвигу, но держат его в каком-то нерешенном положении, а ум — в недоумении. Они томят, постепенно истощая душевные силы человека, ввергают его в уныние, в бездействие и губят, соделывая жилищем страстей по причине расслабления, бездействия, уныния. Это выражается тем, что иноки последних времен ожидают чего-то лучшего, говоря: «Вот тогда и будем по­ститься и молиться, когда будут подходящие условия для этого». Но Господь обещал искренно покаявшемуся про­стить его грехи, а о том, что мы доживем до завтрашнего дня, нам не обещано. Поэтому мы должны при всяких усло­виях, благоприятных и неблагоприятных, стараться жить по заповедям Божиим, исполнять обеты монашеские и всегда помнить слова: «Се, ныне время благоприятно, се, ныне день спасения» (2 Кор. 6, 2) (преп. Никон, 8, с. 311—312).

Настоящее время неблагоприятно и для внешнего и для внутреннего монашества. Для внешнего монашества неблагоприятно тем, что нет монастырей, нет соответ­ствующей обстановки. Для внутреннего — тем, что при слабости телесной многие не могут подвигов нести так, как должно. Остается одно — смирение. Пророк Давид говорит: «Жертва Богу дух сокрушен: сердце сокрушен­но и смиренно Бог не уничижит» (Пс. 50, 19). Лучше смиренный грешник, чем гордый праведник (преп. Никон, 8, с. 321).

Монах не должен устраивать свою жизнь по своему смышлению. Он должен идти путем послушания. Нет ни­чего пагубнее для монаха, как устраивать свою жизнь по своему усмотрению (преп. Никон, 8, с. 322).

Монашество падает не только потому, что не прохо­дится молитва Иисусова, но и оттого, что не следим за собой, за чистотой своего сердца (преп. Никон, 8, с. 305).

Если иноки последних времен не будут иметь монашеского делания, то в чем же они должны устоять при на­плыве скорбей, чтобы улучить преславное и вожделенное спасение? Чтобы непогрешительно ожидать спасения себе от терпения скорбей, надо решить и уяснить себе этот вопрос. Его и решает епископ Игнатий: надо устоять в вере православной. «Течение скончах, веру соблюдох» (2Тим. 4,7) - это и есть непременное условие для получения венца небесного и исполнения Евангельских заповедей, не отрекаясь и монашеского подвига. Читая жития святых и писания святых отцов, мы ясно видим, что их делание на­столько возвышенно, что для нас грешных, слабых, оно непостижимо, и даже иногда кажется невероятным нашему маловерию. Мы должны веровать, что подвиг этот, это див­ное иноческое делание существовало некогда, мы должны благоговеть перед ним и признать смиренно, что мы отнюдь не имеем этого монашеского делания. Не говоря уже о сокровенном душевном делании, непостижимом для нас, о великих молитвенных делах и других, мы не видим ныне ни столпников, ни безмолвников, ни послушников, ни всецелого отречения от мира, ни истинного покаяния, ни смирения, ни любви истинной, ни исполнения прочих добродетелей. Все ослабело, оскудело. Смиренно признавая, что всего этого делания в нас нет, мы все же должны посильно себя понуждать на все эти делания в доступной для нашей немощи мере.

Если в борьбе с грехом и соблазном мы не сдадимся, то есть не бросим посильного подвига, посильного подражания примеру святых Божиих, не отка­жемся от него, то мы устоим, по слову аввы Исхириона (преп. Никон, 20, с. 14—15).

...Ты единственный путь монашеский разветвляешь на многие стези, так ты мне и написала в письме своем... в котором говоришь: «я не знаю и недоумеваю, каким я иду путем: путем ли молитвенным, но не вижу его, путем ли послушания и отсечения своей воли, — и это не заметно, путем ли безмолвия и уединения, — но сестра и келейница мне мешают». И еще каких-то пути два или более насчита­ла, забывая, что путь монашеский один, а все остальное его принадлежности для монаха, как Апостол говорит: «Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских» (Еф.6, 11). А если кто захотел довольствоваться одним только оружием, тем или другим, оставляя прочие, такой уподобился бы человеку, ко­торый вместо правильного хождения прыгает то на одной, то на другой ноге, а когда устанет, ложится совсем и пых­тит и, видя, что неудобно такое прыгание, придумывает, нельзя ли ползти на руках и волочить ноги. Само собою разумеется, и такое ползание неудобно, а только без толку утомляет. — Тогда такой чудотворец взывает: недоумеваю, как после этого ходить? На что ему просто отвечают: ходи обеими ногами, делай обеими руками, смотри обоими глаза­ми, слушай обоими ушами и не придумывай прыгать на одной ноге или ходить на руках: то и не будешь без толку утомляться и избежишь нерассудных недоумений (преп Амвросий, 23, ч. 2, с. 76—77).

...На это именно мы и на свет рождены, для этого и живем, для этого-то особенно и в монастырь пошли. То есть, чтобы терпеть скорби, напраслины, труды, болезни и уничижения — а там получить неизреченная благая, их же око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеческое не взыдоша (преп. Анатолий, 7, с. 250).

Уединение

Необходимо углубляться в себя, в свой внутренний мир, т. к. в нем таится источник утешения. Ученые для отдыха уезжают за границу, под южное небо Сицилии, а мы углу­бимся в свое сердце, в коем заключается целый чудный мир, может быть, многим неизвестный. Но как войти в него? Единственный ключ есть Иисусова молитва, которая откры­вает нам дверь в этот мир. Но чтобы углубиться во внут­ренний мир, необходимо уединение. Некоторые святые для обретения уединения бежали в глубочайшие пустыни и ос­тавляли всех и вся, чтобы только упражняться в Иисусовой молитве. Известный подвижник Лука Элладский, подвизав­шийся сначала в одном из греческих монастырей, бежал в пустыню для усовершенствования в молитве, т. к. постоян­ные толпы народа, приходившего за советом и утешением, мешали ему сосредоточиться. Поступил он подобно Арсе­нию Великому, который был научен Самим Богом: «Бегай людей и спасешься». Является вопрос: законно ли посту­пил Лука, оставив народные массы для спасения только своей собственной души? Вполне законно. Ученые, чтобы издать какой-нибудь научный труд, удаляются от общества и углубляются в свою работу. Ученик, приготовляясь к экзамену, уходит в отдельную комнату, а если нет таковой, то часто, закрыв уши, чтобы не слышать чего-либо посто­роннего, зубрит свои предметы; не тем ли более святой для приготовления себя к вечной жизни имеет право на уеди­нение? И удаляется он от людей не из ненависти к ним, не по эгоизму, но и там, в пустыне, служит тому же миру молитвой о нем ко Господу. Одному схимнику явилась однажды Матерь Божия и спросила его: «Кто ты такой?» — «Я грешнейший и недо­стойнейший раб Твой, Владычица», — ответил он. «Но ка­кое твое звание?» — «Я схимник». — «А что значит — схимник?» Старец затруднился ответить. Тогда Сама Вла­дычица Матерь Божия объяснила ему: «Схимник — есть молитвенник за весь мир». Итак, святые, удаляясь от людей, не перестают любить их и молитвами своими отвращают от грешных гнев Бо­жий (преп. Варсонофий, 3, с. 284—285, от 06.01.1913).

Монашеская жизнь

Говорить: прости, да поможет тебе Господь — при­учишься. Это основание монашеской жизни. Если в чем и не виновата, то объяснить истину можно, но если видишь, что не принимают твоего оправдания, скорее надо сми­ряться и брать на себя вину, и говорить — прости. Этим умиротворишь и свое сердце, и того, кто с тобой говорит. А самооправдание только смущение на смущение прилага­ет, и пользы от него никогда не бывает. От страстей терпением и трудом излечиваются, а наипаче помощью Божиею, которая ниспосылается смиренным. Но помнить надо, что не вдруг страсти исторгаются, но требуется на это труд и время, и поэтому не надо смущаться при восстании в нас страстей, но молиться, приносить пока­яние Богу, просить помощи и более всего — смиряться (преп. Иосиф, 108).

Уходить из монастыря своего не следует, и напраши­ваться на дела не должно. А когда Матушка отъезжает, расспроси у нее получше, какое дело без нее делать и как вести дело: и как она скажет, такого порядка и придерживайся (преп. Иосиф, 98).

Батюшка как-то говорил, что одному святому было ви­дение, как вкушает братия пищу: кто ест и ропщет, тот вкушает пищу, как навоз; кто не ропщет, но и не благода­рит, для того пища ни то и ни се, а кто ест и благодарит, тот вкушает пищу, как мед. То же самое относится и монашеской жизни. Только тому хорошо жить в монасты­ре, кто благодарит Бога за Его милосердие, за то, что Он вселил его в монастырь, что оторвал от мира. А кто роп­щет на свою жизнь, тому и в монастыре очень тяжело жить... (преп. Варсонофий, 5, с. 82, от 16.11.1908).