Для преодоления греховных препятствий христианин имеет возможность получить благодатную помощь (4, 4). По учению Преподобного, необходимы следующие средства: "молитва с верою и со всяким до конца терпением" (29, 3), а также подвиг "с великим терпением в продолжении времени и целых лет" (9, 1). Указанные средства позволяют определить направление воли, веру и надежду подвижника. Если христианин оказался "доблестным", благодатная помощь содействует, научая "истинной, неразвлекаемой, нерассеянной молитве" (31, 2), а также подкрепляется в терпении (11, 14). Душа, возвращая себе благодать, приобретает "благоискусное произволение, всегда пребывая в единении с благодатию" (24, 6). Подвижничество, находясь "под обучением благодати" (32, 10), располагает человека к принятию "необычайного для нас - небесного дара Духа" (4, 8). Тогда благодать выполняет спасительную необходимость - "войти в состав и в единение с естеством нашим" (4, 7), чтобы "восстановить нас в первоначальную чистоту" (4, 8). Преподобный также указывает средства, которыми христианин приумножает благодать - "великое смиренномудрие и сердечное сокрушение" (41, 3). Приумножаясь в человеке, благодать обессиливает порок, который "отчасти остается в душе, но не вредит и не имеет никакой силы" (18, 3). Облагодатствованные христиане просвещаются Христовым светом, потому что "снято с них покрывало тьмы" (14, 2). Точнее, благодать "таинственно обновляет" (16, 7) их, "пуская корни до глубочайших составов и помышлений души, пока вся не будет объята небесной благодатью, царствующей в этом сосуде" (41, 2). Все эти освящающие действия благодати "расширяют и возвышают человека до беспредельного и безмерного возрастания, пока не возрастят в собственный свой возраст" (46, 17), потому что "Бог благоволил быть человеку причастником Божественного естества" (49, 3), "знать тайны и премудрость Божию" (17, 10) и "без труда совершать всякую правду и все заповеди Господни чисто, совершенно и неукоризненно"(18, 3). Эти совершенные духовные плоды возможны для человека только тогда, когда "душа при общении с Духом Святым делается с ним единым духом" (16, 2) и он сам "делается обоженным" (26, 2).

Таким образом, прикровенный характер действий благодати в Ветхом Завете раскрылся до совершенной полноты в отношениях Бога с человеком в Новом Завете. По учению аввы Макария. в новозаветный период благодать непрестанно и таинственно располагается к человеку, ищет его спасительной новозаветной деятельности. "Поддерживая и руководствуя душу в чувстве" (47, 11) разнообразием действий, благодать постепенно освобождает душу от греха. Этой постепенностью "человек мира" становится христианином, а христианин - подвижником и совершенным христианином.

2. Деятельность христианина.

Жизнь христиан должна быть направлена на то, чтобы "соделаться мужественными и готовыми идти вслед Христа" (17, 4). Этот новозаветный образ жизни, по учению преподобного Макария Египетского, предполагает наличие подвига, потому что "человек удобно вмещает и приемлет в себя лукавое" (11, 11) и потому испытывает трудности при исполнении Евангельской обязанности. Деятельность христианина, основанная на подвижничестве, является основной темой аскетического богословия преподобного Макария. Глубоко проникая в тайну личности, святой отец выявляет две противоборствующие силы в естестве человека, которые определяют необходимость христианского подвига в его жизни. Положительная сила - это внутреннее желание "быть чистым, неукоризненным, неоскверненным, не иметь в себе порока, всегда пребывать с Богом" (2, 3), отрицательная - состояние противоестественной поврежденности "недугом неведения, порока, неверия, небоязненности и прочих греховных страстей" (4, 26). Указанные факторы вызывают "борение, равновесие, склонение и перевес то любви к Богу, то любви к миру" (5, 8), наполняя жизнь подвигами. Описание необходимых подвигов сопряжено с описанием органов познания - сердца, воли, рассудка, ума, совести, непосредственно принимающих участие в духовном возрождении человека. Такая форма изложения - во-первых, внешнего поведения, а во-вторых, описание функций органов познания духовного бытия - является объективной и способствует спасительной деятельности христианина.

По учению преподобного Макария Египетского, для достижения совершенства душа христианина должна "отвращаться от лукавых кружении" (4, 4) и "мирского вожделения" (4, 5), "совершенно удаляться от всякого лукавства и худого предубеждения" (4, 24), "бороться с прежними своими нравами и навыками" (32, 9), "со всяким тщанием и смиренномудрием приступать к христианскому подвигу" (34, 3), "непрестанно скорбеть, плакать, болезновать" (1, 10), "охраняться любознательностью, смышленностью и рассудительностыо своей воли" (4, 4), "иметь Господа в уме" (3, 3), "принуждать себя на всякое доброе дело" (19, 1), "надлежащим образом хранить совершенное целомудрие и любовь ко Христу" (15, 2), "пребывать во всякой кротости и мудрости" (6, 2), "избрать доброе по свободному произволению" (27, 21). Душа "стремительно и тщательно, неослабно и неутомимо должна искать дара Божия" (29, 3), "всецело предаться Господу" (18, 11). Этими и другими описаниями подвижнических стремлений к Богу авва Макарий свидетельствует, что деятельность христианина должна быть направлена против собственных страстей), мира и злой силы. Указанные противники лукаво и безжалостно препятствуют спасению человека, от чего путь Христианского подвижничества "тесный и узкий" (12, 5).

По учению Преподобного, наиболее трудно преодолимые препятствия на пути духовного возрождения - злая сила и греховное естество. Особенно важно проследить взаимосвязь этих главнейших препятствующих сил и определить "оружие" для борьбы с ними. Авва Макарий считает главным органом духовно-душевной природы человека сердце. "Сердце владычественно и царственно в целом телесном сочленении" (15, 18), "душа связана и соединена с сердцем" (15, 33), "сердце имеет много естественных помыслов, которые тесно с ним связаны" (15, 32), "сердце есть какая-то беспредельная глубина" (15, 30)>, "сердце есть бездна" (17, 15). Поскольку этот центральный орган является "глубиной" и "бездной", следовательно, он может способствовать самым высоким духовным переживанием человека, а также вмещать познание высочайших таин Божиих. Вместе с тем его "глубина" в такой же мере может служить и гибельному, сатанинскому стяжанию, может становиться "престолом сатаны" (15, 33) и "бездной" греха, который, "вошедши в душу, стал ее членом... и струится в сердце множеством нечистых помыслов" (15, 33) через естественные помыслы сердца, "свободно и со властию" (15, 12) оскверняет человека. Поэтому состояние души - это всегда прямое указание на состояние сердца.

Сатанинская сила, занимая "владычественную и царственную в телесном сочленении" сердечную область, также влияет грехом на ум и плоть человека. Преподобный так описывает это влияние: "Лукавые духи, сатана и демоны удерживают ум и запинают душу... и не дозволяют правильно молиться и приближаться к Богу" (27, 19), а также грех, став "членом души, прилепился даже к телесному человеку" (15, 33). Данная характеристика говорит о том, что от состояния сердца зависит жизнедеятельность человека. В "Духовных беседах" святой Макарий Великий, с высоты своего духовного ведения, ярко иллюстрирует тесную связь злой силы с греховным естеством и силу влияния греха на духовно не возрожденных людей: "Князь лукавства, будучи некоей мысленной тьмой греха и смерти, каким-то сокровенным и жестоким ветром обуревает и кружит весь на земле человеческий род, непостоянными помыслами и мирскими пожеланиями уловляя человеческие сердца, тьмою неведения, ослепления и забвения наполняет всякую душу, не рожденную свыше и мыслью и умом не преселившуюся в иной век" (5, 3).

Христианин в процессе духовного возрождения и совершенствования обязан преодолевать эти препятствия. Но, по учению аввы Макария, принадлежащие христианам "и слава, и красота, и небесное неизглаголанное богатство приобретаются трудом, потами, испытаниями, многими подвигами, но не иначе как при Божией благодати" (5, 5). При этом предпринимаемые подвиги указывают, во-первых, на внутреннее желание "быть чистым, неукоризненным, неоскверненным" и на любовь к Богу, а во-вторых, на "предначинание в природе человека", то есть на состояние свободной воли, потому что "совершение дела Духом зависит от воли человека", "ее-то и взыскует Бог" (4, 4). Далее, раскрывая внутреннюю взаимосвязь органов познания духовного бытия, преподобный Макарий Египетский определяет направляющую часть воли - рассудок, которым "душа отвращается от всякого мирского пожелания, а за это получает от Господа помощь к действительному своему охранению". Такая спасительная деятельность христианина предполагает, по законам духовной жизни, переход во внутреннее подвижничество, то есть сосредоточенность на мысленной брани. Святой отец по этому поводу пишет следующее: "Кто сколько ограждает себя по внешнему человеку (рассудительностью воли. - Авт.), столько же он должен бороться и вести брань с помыслами" (3, 3). Борьба со своим плотским умом и помыслами, по преподобному Макарию, возможна: "Утверждаем, что ум есть борец, и имеет равномощную силу препираться с грехом и противиться помыслам" (3, 5), а также "...может препобеждать порочные стремления и гнусные пожелания" (15, 21); необходима, потому что "на уме легли неудобоносимые горы, и примешавшиеся порочные помыслы стали как бы собственностью человека" (35, 23), а "Господь стоит и рассматривает твой ум, помышления и движения мыслей" (31, 3). Мысленная брань, вместе с тем, определяет степень духовной зрелости христианина, так как "все благоугождение и служение зависит от помышлений" (31, 3), и "каждый должен произвести борьбу в помыслах, чтобы в сердце его воссиял Христос" (42, 3).

Действия ума и его противоборство греховным внушениям тесно связываются с совестью, которая, по учению Макария Великого, называется "обличающей) (15, 31) , потому что "не дает своего согласия на помыслы, повинующиеся греху, но.., всегда обличая, свидетельствует, что будет говорить пред линем Божиим в день суда" (15, 32).

Наличие таких сил души, их внутренняя организация и спасительная направленность отличают христианина от всех людей в мире "обновлением ума, умирением помыслов, любовью и небесною приверженностью ко Господу", а по учению преподобного Макария Египетского, христианин с таким духовно возрожденным состоянием души есть "новая тварь" (5, 5).Таким образом, деятельность христианина, направленная на духовно-нравственное совершенствование во Христе, должна представлять полноту, то есть духовную жизнь, состоящую из внешнего подвижничества и внутреннего делания. Отсутствие внутреннего возрастания и делания Христова" лишает христианина "небесной пищи", потому что подвизающийся "одним наружным видом и телесными преуспеяниями внешнего человека", умом и сердцем "увлекается к миру и земным привязанностям" (31, 6). По учению преподобного Макария. человек получил от Бога необходимые для борьбы естественные "оружия", чтобы преодолевать грех, "предусматривать козни сопротивной силы" (7, 8) и побеждать зло. а также, постепенно и непрестанно удаляясь от мира, приближаться к Богу. Указанная полнота в деятельности христианина, по учению святого отца, способствует стяжанию благодатной помощи. С помощью которой на пути христианского подвижничества "искореняется грех" (3, 4) и достигается состояние совершенства.

3. Действия злой силы.

По учению аввы Макария, на пути христианского подвижничества злая сила лукаво, изворотливо и разнообразно препятствует душе приближаться к Богу (27, 19). Преподобный опытно разбирает эти действия, указывая при этом на их общий и частный характер.

По учению святого отца, со времени Адамова преступления злая сила получила "власть и свободу" изнутри действовать в человеке (15, 12). Адам первоначально "внешним слухом" (11, 5) принял лукавое собеседование, которое через "высокоумие и надменность" (27, 5) "проникло в сердце..., объяло все его существо" (11, 15) "тьмою горькою и лукавою, потому что воцарился над ним князь тьмы" (30, 7). Порабощение прародителей лукавством сатаны, по учению Преподобного, также подчиняет греху весь человеческий род, называя его "родом Адама" (5, 2). Действия злой силы на человеческий род исполнены власти, потому что в целом сердца людей уловляются "мирскими пожеланиями", "земными и мирскими связями" и "земными делами". Поэтому "князь злобы один в состоянии сеять всех непостоянными, вещественными, суетными, мятежными помыслами" и наполнять души "тьмою неведения, ослепления и забвения" (5, 3).

Такая общая характеристика духовной мертвости человеческого рода раскрывается в деталях, когда преподобный Макарий подробно изъясняет частные действия злой силы на душу отдельного человека. Действия злой силы против отдельного человека направлены на совершенное истребление образа Божия в человеке, потому что "его это дело, и такова его воля" (26, 3). Эта пагубная цель приводится в исполнение с помощью греха - "...умной и мысленной силы сатаны" (24, 3). Грех, через прародительское преслушание получив вход в сердце (15, 2) и примешавшись к душе (2, 2), "облек человека в человека ветхого, оскверненного, нечистого, богоборного, непокорного Божию закону - в самый грех", чтобы он "видел, слышал лукаво, ноги поспешали на злодеяния, руки делали беззакония и сердце замышляло лукавое" (2, 2). Это состояние души авва Макарий называет "темною завесою" (17, 3), которой враг "опутывает, окапывает, остеняет и оковами тьмы связывает душу" (21, 2). Уточняя области естества, занятые "змием греха" (15, 26), который "живет и действует в сердце" (16, 6), "под самим умом, во глубине помыслов" (17, 15) и в теле (6, 5), Преподобный раскрывает внутренние процессы, или "движения", греха. Внутренним развитием зла человек "увлекается в явные грехи и доводит их до совершения самим делом" (15, 46).