В том искуплении, которое Христос принес нам, нет принудительного магизма, действующего помимо человеческого свободного согласия и сотрудничества, а потому и не может быть никакого “анонимного христианства”: мол, человек кланяется Кришне, но при этом просто не догадывается, что он уже служит Христу. Тот, кто не принял весть о Христе, реально оказывается вне Христа. Индия как сложный, но все же довольно целостный конгломерат культур и религиозных традиций, Христа все же не приняла. Индусы же, принявшие христианство, до сих пор подвергаются насмешкам и притеснениям со стороны языческого большинства390.

Отчего Индия так упорно, в течение многих столетий, отторгает христианство?

Да, были и есть ошибки в миссионерской тактике. Но ошибки миссионеров не помешали все же принести Евангелие славянам и народам Северной Европы (ибо у нас нет оснований предполагать, что тактика проповеди на Западе и Севере была иной, чем на Востоке: Мяло полагает, что христианские миссионеры в Индии слишком мало положительно цитировали Веды, - ну так они еще реже цитировали скандинаво-германские саги и славянские мифы).

Но что-то ведь есть и в самой внутренней структуре индийской религиозной ментальности, что мешает людям, воспитанным в ней, открыться для слышания Евангелия.

Как известно, “трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие” (Мк. 10,24). В том числе и надеющимся на свое богатство интеллектуальное и духовное. Индия слишком дорожила своей древностью и изощренностью своей философии. Поэтому и сказал я, что индийские языческие подвижники взбираются на другую вершину, не-Евангельскую – “И чем выше они взберутся на какую-нибудь экзотическую вершину — тем труднее им будет искать путь ко Христу. Ведь им надо будет еще спуститься вниз с псевдовершины, и лишь после этого они смогут начать труд истинного восхождения к Богу... Самая высокогорно-религиозная страна мира — Индия — так и не смогла принять Евангелие”391.

А в ответ выслушал нотацию: “Именно утрата былой способности вступать в диалог с самыми разными языками, возвещая им Благую весть на понятном им языке, как раз и стала причиной неудачи позднехристианского миссионерства на Востоке, и в частности, в Индии - а вовсе не врожденная склонность последней к “сатанизму”, как то полагает Кураев” (с. 98).

Ну, во-первых, вновь повторю: для меня не всякое язычество есть сразу уж и сатанизм.

Во-вторых, именно горячо защищаемые Мяло Рёрихи позволяют себе расистские высказывания и вынесение приговоров целым нациям: “Есть злобные нации, которые так явно разлагаются на глазах Мира! Ведь люди с хвостами отражают направление. Можно проследить даже по физическому строению, как вырождается нация: челюсть, скулы, руки, ноги, уши и различные другие признаки отражают явление вырождения” (Мир огненный 3,18). «Дальше Н.К.Р. говорит о ненужной сентиментальности по отношению к людям. Должно лишь быть стремление способствовать эволюции человечества. Но не должно быть остановок перед живыми трупами, представляющими из себя «космический сор». Так и Тибет, «космический сор» между нациями – находится в периоде духовного умирания. Это такой же живой труп, как отдельный человек с потухшей в нем жизнью духа»392. «Каждый тибетец в душе торгаш и корыстолюбивый спекулянт»393. А махатма Мория не скрывает от Блаватской своей ненависти ко всей “белой расе”394.

В-третьих, Мяло повторила как раз излюбленный ход антирусской пропаганды. Именно русофобы при любых конфликтах всю ответственность возлагают исключительно на русских и православных, освобождая себя от труда задуматься над тем, какова мера со-ответственности другой стороны. Вот также и Мяло винит лишь христиан в том, что Индия христианство отторгла.

В-четвертых, Мяло, так страстно защищающая рёриховскую (буддистскую) миссию среди христиан, судя по всему, плохо информирована об истории и результатах христианской миссии на Востоке. По ее словам – “Не будь этой широты, этой готовности адаптировать уклад и образ жизни "язычников", мы не праздновали бы Рождество в день Непобедимого Митры, а Преображение - в день древнего праздника изобилия плодов; не соединяли бы языческую масленицу с православным Прощеным Воскресением. Так почему бы иначе могло обстоять дело с "языком" древней Индии? Почему бы на нее вдруг стали смотреть сумрачным недоверчивым взглядом?” (с. 112)...

Тут уместно улыбнуться. Ирония тут в том, что как раз индийские католики “адаптировали уклад и образ жизни язычников”. Так адаптировали, что у них даже служатся отдельные литургии для разных каст – ибо даже индусы-христиане считают недопустимым участвовать в совместной трапезе с членами низших каст и варн...395

В-пятых, “позднехристианская” проповедь в Индии оказывается все же более успешной, чем “раннехристианская” (православная и несторианская396).

В-шестых, я полагаю, что Мяло не будет сомневаться в том, что св. Николай Японский, “позднехристианский миссионер на Востоке”, был достаточно успешен в свой проповеди. Так не потрудится ли Ксения Григорьевна тогда уточнить - что именно св. Николай заимствовал в синтоизме и буддизме, какие верования или обряды?

Сравнение путей св. Николая и Рёриха делает очевидным различие их миссий. Именно о первом из них можно сказать словами Ксении Мяло: “из Деяний апостольских русский человек узнавал, что для проповедования Благой Вести возможно самое тесное сближение с "языком" (понимая, конечно, это слово не узко лингвистически), традициями и представлениями того народа, в среде которого проповедуется Евангелие - разумеется, без какого-либо посягательства на Его суть” (С.111).