Тиде описывает оксфордский фрагмент как “фрагмент христианского кодекса первого века, датируемый, возможно (хотя и не обязательно), временем до 70 года н. э.” (Zeitschrift fьr Papyrologie und Epigraphik). Православная Церковь, признавая богодухновенность всех книг Ветхого и Нового Заветов, предавала анафеме тех, кто не принимал этих книг или сомневался в их богодухновенности. Что значит богодухновенность?

В Писании сказано: Никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым (2 Пет. 1, 21). Свидетельствуя о том же, Блаженный Августин учил: Вспомните, что это все то же Слово Божие, Которое простирается во всем писании, что это все тот же самый Глагол, Который звучит из уст всех священнослужителей, Глагол, Который, будучи изначально Богом у Бога, не имеет там нужды в слогах, ибо там не подвержен времени (О граде Божием).

С распространением религии древних евреев за пределы Палестины стал необходим перевод книг Ветхого Завета на языки других народов. Греческий перевод был сделан по заказу Александрий-ской библиотеки во II веке до Р. Х. Этот перевод назван Александрийским, или Переводом семидесяти толковников – по-гречески Septuaginta (по числу переводчиков, работавших над ним).

В целом греческий и сохранившийся еврейский тексты схожи. Однако существующие различия заслуживают внимания, потому что Септуагинта опирается на очень древний еврейский текст. Именно этот перевод был воспринят христианской Церковью, и именно с него в IX веке по Р. Х. трудами святых равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия был сделан дословный славянский перевод Библии.

Древнееврейский список не имел знаков для обозначения гласных букв и знаков препинания. Пока язык сохранялся в традиции народа, трудностей при чтении Ветхого Завета не возникало. Однако после вавилонского плена, когда евреи стали говорить по-арамейски, древний язык Писания стал непонятен для многих из них, появились разночтения и возникла необходимость сверить тексты и внести в них такие изменения, которые позволяли бы читать их в соответствии с древней традицией, а именно: вставить гласные и расставить знаки препинания. Эта работа была начата в V веке по Р. Х.

учеными раввинами – изъяснителями, по-еврейски – масоретами, продолжалась несколько веков и была закончена в IX–X веках. Кроме расстановки гласных и знаков препинания масореты сличили древние рукописи и толкования, установили размеры и пунктуацию стихов. Эти книги получили название масоретских. Александрийским переводом, принятым к этому времени христианской Церковью, иудеи в своей работе не пользовались.

Об этом сейчас мало вспоминают, когда в качестве “древнейшего свода” используют не греческий или славянский тексты, а масорето-иудейский, являющийся на самом деле значительно более поздним. Сами масореты считали, что еврейский текст был в восемнадцати местах искажен книжниками, которые достаточно вольно излагали и такие тексты, как Быт. 18, 22; Суд. 18, 30; Числ. 3, 39; 10, 35-36 и т. д.

Особое внимание иудейские переводчики уделяли мессианским местам Ветхого Завета. Масореты, однако, использовали еще и другой прием обработки текста, так что читалось больше слов, чем фактически было в манускрипте. Они просто добавляли лишнюю согласную. Эта буква, в отличие от остального неприкосновенного текста, стояла над строкой и поэтому называлась литера суспензиа (плавающая буква).

В Еврейской энциклопедии мы читаем: Постановка одного слова вместо другого имела место еще в глубокой древности, но делалось это сначало только устно, затем стали отмечать такие места на полях частных манускриптов. Самым известным описателем особенностей масоретского текста был иудейский раввин Моисей Бен Ашер (850–900). Он принадлежал к династии переводчиков из Тиверии.

Эта школа отличалась особенно нетерпимым отношением к христианству. Я думаю, понятны те духовные ориентиры, которые вопреки здравому смыслу используются сторонниками так называемого современного русского перевода священных библейских книг и богослужебных текстов. Возникает вопрос, почему сторонники новых переводов так быстро отказались от прекрасного русского синодального перевода, составленного в прошлом веке в России трудами и молитвами святителя Филарета (Дроздова)

, и полностью проигнорировали древнеславянский текст Библии. Русский синодальный перевод был закончен в 1876 году, и при его подготовке использовался не только еврейский текст, но при необходимости всегда сличали и дополняли на основе греческого, латинского, славянского и других текстов; например, третья книга Ездры переводилась с латыни, а при подготовке окончания книги Иова использовался только славянский свод.

Эти общие сведения о Библии дают ответы на вопросы: почему мы отдаем предпочтение славянскому тексту и в чем преимущества русского синодального перевода? Кто стоит за очередной “переводной диверсией” в судьбах Русской Православной Церкви? Приступая же к чтению и размышлению над книгами Ветхого Завета, вспомним слова святителя Василия Великого и последуем им: Какой слух будет достоин великости повествуемого?

С каким приуготовлением надобно приступать душе к слышанию таких предметов? Ей должно быть чистою от плотских страстей, не омраченною житейскими заботами, трудолюбивою, взыскательною, вникающею во все, из чего только можно занять понятие о Боге, достойное Бога (Шестоднев).   Творение мира Кому из нас хотя бы один раз в жизни не приходилось наблюдать восход солнца?

На какое-то мгновение ночь словно еще больше сгущается, и эта последняя попытка мрака задержать рассвет оказывается чудесным контрастом для первых лучей дневного светила. Природа вздрагивает, и наступает утро. Каждый день мир, освеженный ночным воздухом и прохладой, вопиет о том, что он только что родился. И мы реально ощущаем, как Господь снова наполняет мир своей любовью.