И если некоторые из них желают приблизиться к этому знанию Духа, то пока не отрекутся от того душевного... и не поставят себя в младенческий образ мыслей, до тех пор не смогут приблизиться даже в малой степени к духовному знанию... Это знание Духа просто и не сияет в помыслах душевных. Пока разум не освободится от многих помыслов и не придет в единую простоту чистоты, до тех пор не сможет ощутить этого духовного знания.

Порядок этого знания — ощутить наслаждение той жизнью иного века... Этого духовного знания никто не может принять, если не обратится и не будет, как дитя [191] . Ибо с этого времени услаждается он небесным Царствием. О Царствии же небесном говорят, что оно есть духовное созерцание [192] . Духовное знание не приобретается человеческими усилиями: оно есть дар свыше.

Оно не является прямым следствием добродетельной жизни и не порождается добродетелями, однако дается в награду за добродетели. Это духовное знание возводит человека на высшую ступень веры, которая является уже не «верой от слышания» [193] , но «осуществлением ожидаемого и уверенностью в невидимом» [194] , или, по выражению Исаака, «движением, исполненным уверенности, которая возбуждается в уме по благодати Божией» [195] .

Духовное знание рождает «созерцательную веру»: Это духовное знание... дается, как дар, деланию страха Божия. Когда исследуешь внимательно делание страха Божия, тогда найдешь, что оно есть покаяние. И духовное знание, следующее за ним, есть то самое, о чем мы сказали, что залог его приняли мы в Крещении, а дарование его принимаем покаянием.

И дарование этого, о котором мы сказали, что принимаем его покаянием, есть духовное знание... Духовное же знание есть откровение сокровенного. И когда ощутит кто сие невидимое и во многом превосходнейшее, тогда принимает оно от этого название духовного знания, и в ощущении его рождается иная вера, не противоположная вере первой, но утверждающая ту веру. Называют же ее верой созерцательной.

Прежде был слух, а теперь созерцание; созерцание же несомненнее слуха [196] . * * * Мы видим, что Исаак разными путями приходит к одному и тому же выводу: вершиной духовного восхождения человека является мистический опыт, каким бы термином он не был обозначен — духовная молитва, созерцание, откровение, видение, озарение, прозрение, созерцательная вера, духовное знание.

Путь человека к вершинам мистической жизни может описываться как путь от деятельности к созерцанию, от слышания к видению, от помрачения к озарению, от рационального познания к сверхрациональной вере, от неосмысленной веры к духовному знанию, от мирского знания к божественному «незнанию», или «сверх-знанию». Путь к познанию Бога, которое есть «не­знание», бесконечен.

Этот путь завершается только в будущем веке, когда человек достигает возможной для него полноты созерцания и знания: ...Прежде, чем приблизится кто к знанию, восходит и нисходит в жизни своей; когда же приблизится к знанию, всецело возносится на высоту, но сколько бы ни возвышался, не достигает совершенства восхождение знания его, пока не наступит тот век славы и не примет человек полного его богатства [197] . [1] I/16 (62—64) = B22 (170). [2] II/32,4.

[3] В нашем переводе 2-го тома писаний Исаака Сирина термин šelya передается словом «безмолвие», šetqa — «тишина», или «молчание», re‘yana — «разум», а hawna — «ум». В русском переводе 1-го тома (Слова подвижнические) последовательность в передаче этих терминов не всегда соблюдается, поскольку перевод делался не с сирийского. [4] II/15,7. [5] I/16 (63) = B22 (168—169).

Последняя фраза в сирийском оригинале является цитатой из Дионисия Ареопагита (О Божественных именах: PG 3,708 D). [6] В область молчания. [7] I/16 (64) = B22 (169—170). Ср. 2 Кор. 12:2. [8] I/16 (61) = B22 (165—166). [9] В рус. пер. «как сказал божественный и великий Григорий». [10] Ср. Евагрий. Рассуждения 27 (377). [11] В рус. пер. «и еще, тот же Григорий говорит». [12] I/16 (67) = B22 (174). Ср. Евагрий. Рассуждения 4 (374). [13] Ср. Евагрий. Рассуждения 4 (374). [14] Ср. Исх. 24:10. [15] I/16 (67) = B22 (174—175). [16] I/21 (105) = B35 (260). [17] См. S. Brock.

Some Uses of the Term Theoria in the Writings of Isaac of Nineveh. — Parole de l’Orient 20. Paris, 1995. P. 407. [18] I/21 (105) = B35 (260). [19] См. S. Brock. Some Uses of the Term Theoria. P. 418. [20] I/4 (19) = B3 (23). [21] I/28 (131) = B51 (377). [22] II/10,17. [23] Ср. 1 Кор. 13:12. [24] I/85 (405) = B45 (324). [25] B20 (161—162). [26] Главы о знании II,4. [27] Ср. Евагрий. Гностические главы 2,3. [28] Главы о знании II,105. [29] I/80 (392—394) = B40 (303—304). [30] I/49 (217) = B77 (528). [31] Т. е. люди перестали бы размножаться. [32] I/86 (414) = B47 (336—337). [33] Главы о знании I,29.

[34] Ссылка на Евагрия отсутствует в греч. и рус. переводах. [35] I/46 (197) = B72 (497). [36] I/81 (396) = B40 (307). [37] Главы о знании III,90. [38] I/18 (74—75) = B27 (197—199). [39] I/18 (75—76) = B27 (200—201). [40] B20 (162). [41] I/21 (96) = B35 (249—250). [42] Ср. Афанасий Александрийский. Житие св. Антония 14. [43] I/57 (295—296) = B5 (65). [44] I/30 (134—135) = B53 (381). [45] I/87 (415) = B47 (338). [46] Ср. Лк. 17:21. [47] II/8,1—6. [48] II/8,7. [49] Ср. Ис. 6:1. [50] Ср. 2 Кор. 12:2—4. [51] B20 (156—159) = О совершенстве духовном. С. 179—180. О различных видах откровений см. также: Главы о знании III,56; 59—60. [52] B20 (159—160) = О совершенстве духовном. С. 183—184. [53] B20 (160) = О совершенстве духовном. С. 184.

[54] В греческом переводе Исаака Сирина термин sukkale обычно переводится как e·nnoiai («мысли»). [55] Т. е. немногое из духовного образа жизни. [56] Исаак, очевидно, говорит о себе в третьем лице. [57] II/20,19—20. Букв. «на нёбе его ума». В цитируемом тексте метафора молнии сочетается с метафорой вкусового наслаждения: такое соединение далеких по смыслу метафор характерно для сирийской литературы. [58] II/1,34. [59] II/30,8—11. [60] Ср. S. Brock.

Maggnanuta: A Technical Term in East Syrian Spirituality. — Melanges Antoine Guillaumont, Cahiers d’Orientalisme XX. Geneva, 1988. P. 121—129. [61] II/16 = B54 (отсутствует в греч. и рус. пер.). [62] Лк. 1:35. [63] Пс. 137:7 (Пешитта). [64] 4 Цар. 19:34 (Пешитта). [65] II/16,2—3 = B54 (390). [66] Крестителем. [67] Ср. Кол. 1:2. [68] II/16,5—6 = B54 (390—391).