Крайней степенью смирения в его внешнем выражении является юродство — явление, широко распространенное на всем Православном Востоке во времена Исаака Сирина. Юродство заключается в намеренном принятии на себя облика глупца или в совершении вызывающих и предосудительных действий с целью быть осужденным другими людьми. Подвиг юродства принимали на себя те аскеты, которые становились известны своей святой жизнью: лишенные возможности претерпевать поношения и поругания, они надевали на себя маску безумия с целью получить такую возможность.

Ибо если человек не будет пренебрегать и почестями и бесчестиями, — пишет Исаак, — и ради безмолвия терпеть поношение, поругание, вред, даже побои, не сделается посмешищем, и видящие его не станут почитать его юродивым и глупцом, то не сможет он пребыть в благом намерении безмолвия... [45] Исаак приводит в пример древних святых, взявших на себя подвиг юродства ради того, чтобы избежать человеческой славы: Кто истинно смиренномудр, тот, будучи обижен, не возмущается и не говорит ничего в свою защиту о том, в чем он обижен, но принимает клевету, как истину, и не старается уверять людей, что он оклеветан, но просит прощения.

Ибо некоторые добровольно навлекали на себя название блудников, не будучи таковыми; другие же терпели наименование прелюбодеев, будучи далекими от прелюбодеяния... и с плачем просили у обидевших прощения в беззаконии, которого не совершали... Иные же, чтобы не прославляли их люди за превосходные правила жизни, соблюдаемые ими втайне, представлялись в образе юродивых, будучи растворены божественной солью и непоколебимы в тишине своей, так что на высоте совершенства своего имели провозвестниками своих добродетелей святых ангелов [46] .

Исаак делится своими личными воспоминаниями о собеседованиях на тему юродства со знаменитыми старцами в пору своей монашеской юности. Он рассказывает о том, как однажды он пришел к некоему «ветхому, прекрасному и добродетельному старцу» и сказал ему: «Приходит мне, отец, помысел пойти в воскресный день на церковную паперть, сесть там и рано утром есть, чтобы всякий входящий и выходящий, увидев меня, уничижил».

На это старец ответил Исааку: «Написано, что всякий делающий соблазн мирянам не узрит света. А ты никому не известен в этой стране [47] , жизни твоей не знают, будут же говорить, что монахи с утра едят... Древние отцы делали так по причине многих совершенных ими чудотворений и по причине оказываемой им чести и прославления их имени, и делали это, чтобы подвергнуть себя бесчестию, скрыть славу жизни своей и удалить от себя причины к гордыне.

А тебя что заставляет поступать подобным образом?.. Ты не имеешь такого отличного жития и такого имени, а живешь, как и прочие братья. Ты себе не принесешь пользы, а другому повредишь. Притом, такой образ действий приличен не всем, но одним совершенным и великим...» [48] Так старец пытался умерить пыл юного подвижника и предохранить его от совершения предосудительных с точки зрения монашеской этики поступков ради достижения смирения.

[1] Исаак употребляет оба термина в одинаковом смысле. В сирийском языке термин mukkaka обычно указывает на процесс приобретения смирения (человек смиряет себя), а makkikuta — на результат этого процесса (человек достиг смирения). В русском тексте оба термина переводятся, как правило, словом «смирение» (соответствующим греческому tapeiЬnvsiw), или иногда словом «смиренномудрие» (греч. tapeinofrosyЬnh). [2] Мф. 11:29. [3] I/53 (233) = B82 (575). [4] Т. е. в одеяние смирения. [5] I/53 (233—234) = B82 (575—576). [6] I/58 (317) = B6 (95). [7] I/46 (198—199) = B72 (499). [8] I/34 (148) = B85 (408). [9] I/53 (234) = B82 (576—577).

[10] Многочисленные рассказы о том, как дикие животные повиновались святым, содержатся в житийной литературе. Ср. рассказ о святом Герасиме Заиорданском, которому служил лев (в Apo­phthegmata patrum). Более поздний пример — преподобный Серафим Саровский, которому служил медведь. [11] I/53 (235) = B82 (577—578). [12] Главы о знании II,94. [13] Деян. 1:4—8. [14] Ср. Пс. 25:9. [15] I/53 (237) = B82 (580). [16] I/53 (236) = B82 (579—580). [17] II/18,6. [18] II/18,8—9. [19] II/18,10—11. [20] I/48 (213) = B74 (516—517). [21] Исх. 20:21.

Подробнее о терминологии «мрака» у Исаака Сирина см. в главе VII нашей работы (раздел «Изумление»). [22] I/48 (213—214) = B74 (517—518). В греч. и рус. переводах текст сильно сокращен. [23] I/89 (420) = B50 (346). [24] I/38 (160—161) = B62 (431—432). [25] II/37,1—2. [26] I/48 (213) = B74 (516). [27] I/89 (421) = B50 (346). [28] Мф. 18:3. [29] Ср. Иоанн Златоуст. Беседы на Матфея-Евангелиста 58,2—3. [30] Пс. 114:5. [31] I/49 (214—215) = B77 (525). [32] Ср. 2 Кор. 12:9. [33] I/61 (333) = B8 (104—105). Ср. Пс. 50:19. [34] Ср. Мф. 19:26. [35] II/27,1—3. [36] I/48 (212—213) = B74 (515—526). [37] I/56 (282) = B4 (47). [38] Главы о знании I,85. [39] I/48 (206—207) = B74 (508). [40] I/56 (277) = B4 (41). [41] I/57 (294) = B5 (63—64). [42] Ср. 3 Цар. 10:11. [43] I/57 (303—304) = B5 (76—77). [44] I/57 (306) = B5 (79). [45] I/23 (111—112) = B41 (307—308). [46] I/58 (310) = B6 (85—86).

[47] Эта ремарка свидетельствует о том, что Исаак начинал свой монашеский путь не у себя на родине. [48] I/11 (50) = B18 (142—143).     Глава V. Слезы   Для отшельника нет праздников. Праздник отшельника есть его плач. Главы о знании II,44 Ибо Ты даешь грешнику кающемуся покаяние и сокрушенное сердце; так Ты освобождаешь его сердце от лежащего на нем бремени греха благодаря утешению, происходящему от печали и от дара слез.

II /5,3 Учение преподобного Исаака о слезах тесно связано с темой покаяния, хотя, как мы увидим, он говорит не только о покаянном плаче о грехах, но и о плаче умиления, объемлющем душу человека при встрече с Богом. Ниже мы рассмотрим учение Исаака о покаянии, после чего остановимся на его учении о двух видах слез: горьких слезах покаяния и сладких слезах умиления.   1.

Покаяние Вслед за Афраатом и Иоанном Апамейским, Исаак говорит о покаянии как лекарстве, установленном самим Богом для постоянного обновления и исцеления человека: Поскольку знал Бог Своим милосердным знанием, что если бы абсолютная праведность требовалась от людей, тогда только один из десяти тысяч нашелся бы, кто мог бы войти в Царство Небесное, Он дал им лекарство, подходящее для каждого — покаяние (tyabuta)

, чтобы каждый день и на всякий миг было для них доступное средство исправления посредством силы этого лекарства и чтобы через сокрушение они омывали себя во всякое время от всякого осквернения, которое может приключиться, и обновлялись каждый день через покаяние. Велико это средство, которое сострадательный Творец, по премудрости Божества Своего, уготовал ради нашей вечной жизни, ибо Он желает, чтобы мы ежедневно обновлялись и представали в добродетельном изменении воли и обновлении разума [1] .

Итак, покаяние должно происходить в человеке не периодически, но каждый день и час: «Ежечасно надлежит нам знать, что в сии двадцать четыре часа дня и ночи имеем мы нужду в покаянии» [2] . Покаяние не должно ограничиваться только определенным периодом в жизни человека и не должно считаться уделом определенной категории людей. В этом смысле покаяние универсально: Ибо если все мы грешники и никто не выше искушений, то ни одна из добродетелей не выше покаяния, [потому что дело покаяния никогда не может быть совершенно.