Руководство церкви

Церковь святых последних дней является единственной организацией среди крупнейших американских церквей, которая не имеет профессионального духовенства, обученного хотя бы в какой-то мере теологии и организационным навыкам. На местном уровне (называемом, скорее, "палатой" или группой опекаемых, чем приходом или общиной), руководство находится в руках "епископов". Епископ выбирается из членов "палаты" и может быть бизнесменом, фермером, специалистом в какой-то области или просто любым человеком, проявляющим определенные способности к руководству. Епископ не имеет никакой специальной теологической подготовки, но должен пройти ступень дьякона для того, чтобы занять эту должность. Он продолжает поддерживать себя и свою семью, работая по своей специальности, а оставшееся от работы время - посвящает "церковным" делам. Ему помогают несколько советников и довольно большое число добровольных работников. Один из постулатов философии мормонов - привлечение как можно большего числа людей к выполнению в церкви каких-то обязанностей.

Несколько "палат" составляют "опорную группу"23, которая возглавляется президентом этой группы. Строгая иерархия соблюдается вплоть до президента церкви. Никто из руководителей мормонов не имеет специальной теологической подготовки. Одно из основных требований к человеку, претендующему на высшее служение в церкви - очевидные успехи в делах. Только в этом случае человек может войти в высшие эшелоны иерархической структуры, где сотрудники получают какую-то зарплату от церкви. Есть основание полагать, что существует немало высших должностных лиц церкви и учителей, оказывающих существенную материальную поддержку своей церкви. В этом отношении церковь мормонов - прямая противоположность средней американской христианской церкви, где основная часть людей, поддерживающих церковь материально - рядовые члены общины.

Многоженство

Люди, знающие не очень-то много о церкви святых последних дней, обычно все же бывают осведомлены об одной особенности мормонов - а именно, о том, что бывали времена, когда церковь "святых" санкционировала, практиковала и даже поддерживала многоженство - то есть такой порядок, когда мужчина имел более, чем одну жену. Имеются очень веские доказательства, что руководству мормонов было известно "откровение" о полигамии уже во времена города Нову, и что это в тайне практиковалось, по крайней мере, Иосифом Смитом. Фаун Броди перечисляет имена 48 женщин, которые, по ее мнению, были женами Иосифа Смита. Многие из них были только "запечатлены" Иосифом для вечности и никогда не жили с ним во время его земной жизни.

Только после того, как мормоны оказались в безопасности, в Юте, Брайем Янг, тогдашний президент церкви, публично провозгласил учение о многоженстве и возвел его в ранг официальной доктрины церкви. Всем, способным содержать более одной жены, заповедовалось брать себе еще жен, а первой жене предписывалось терпимое отношение к новым женам своего мужа. Для более серьезного исследования феномена многоженства среди мормонов, живших в Юте, читатели могут ознакомиться с книгой Кимбола Янга "Разве одной жены не достаточно?"24

Практика многоженства принесла мормонам в Юте многочисленные преследования, насмешки и даже "войну" против них. В конце концов, в октябре 1890 года, для того, чтобы сохранить за собой штат Юта, президент Вилфорд Вудрафф запретил мормонам полигамию. Его заявление не осуждает учение о многоженстве, но лишь рекомендуем мормонам "воздерживаться от заключения любых браков, запрещенных законами той местности, где они проживают".

В наши дни Церковь Иисуса Христа святых последних дней многоженство не практикует и не осуждает. Однако, в мормонстве существуют различные "ортодоксальные" секты, продолжающие эту практику - под тем предлогом, что нам следует, мол, "повиноваться больше Богу, нежели человекам".25 Большая часть населения Юты знает о расположении групп практикующих полигамию, и время от времени, в результате очередного "рейда" властей, в газетах появляются острые критические выступления по этому поводу. Попытки юридического преследования многоженцев были не очень-то успешными в последние годы, несмотря на то, что многие из них открыто живут своими "общинами".

Храмы