" Что вообще до книги „Добротолюбия," то в ней разъясняется все относящееся до подвижнической жизни, покаяния, борьбы со стра­стями, трезвения и молитвы. — изображен весь путь приближения к Богу от начала до конца. Нет человека, который бы взяв­шись читать эту книгу, не нашел в ней именно нужного ему.       Письмо четырнадцатое.

В шестом письме Сперанский говорит о случайных уклонениях в деле вну­тренней духовной жизни, которые испытывал его друг. Сперанский предостерегает его и убеждает пресечь эти неправости, пока они не окрепли,—убеждает и общим рассуждением о власти нашей над проявлениями духа, и наставлениями старцев о способах возгревания жизни в духе, и собственным опытом.

Речь идет о видениях в теле, бывающих во время углубления в умносердечную молитву у тех, кои не следуют при этом установленным правилам благоразумия. О видениях кратко: „Вспомните, что Те­реза и другие святые молили об избавлении от видений. Как бы ни были они отреше­ны от земного, как бы ни были духовны, к ним всегда примешиваются некоторые формы." У редкого из св.

подвижников, писавших о духовной жизни, вы не встретите предостережений на счет этих видений или привидений. Не все их испытывают. У иных не бывает их никогда; другие имеют к ним особое предрасположение. Но не природа виновата, а неправость действования самих подвергающихся им лиц. В естественном порядке, или строе наших сил, на переходе отвне внутрь, стоит воображение.

Надо благополучно миновать его, чтоб благополучно попасть на на­стоящее место внутри. По неосторожности, можно застрять на нем, и, оставаясь там, быть уверенным, что вошли внутрь, тогда как это только внешнее преддверие, двор языков. Да это бы еще ничего; но этому состоянию всегда почти сопутствует самопрельщение, а из него развивается визионерство, с его пагубными последствиями.

Очерчу вам это состояние со слов Симе­она Нового Богослова, в его статьях о трех образах молитвы. Известно, что вся забо­та ревнителей о духовной жизни обращена на то; чтобы поставить себя в должное отношение к Богу. Совершается это и обнару­живается в молитве. Она есть путь восхожде­ния к Богу, и ее степени суть степени приближения нашего духа к Богу.

Самый простой закон для молитвы,—ничего не во­ображать, а собравшись умом в сердце, стать в убеждение, что Бог близ, видит и внимает, и в этом убеждении припа­дать к Нему, страшному в величии и близ­кому в благоснисхождении к нам. Между тем, иные вот что делают во время молитвы: „Предстоя на молитве, возводят на небо очи и ум, и воображают в уме своем Божественные советы, небесные блага, чины св.

Ангелов и обители святых, словом — все, что говорится в Писании об этих предметах особенно образно, вызывают их из памяти и перебирают воображением во время молитвы, стараясь разительностью сих представлений и воображенний потрясти свое чувство, в чем ино­гда и успевают, — разблажают свое сердце к желанию Божественного, умиляются и плачут." Представлять предметы Божественные под теми образами, как они представляют­ся в Писании, ничего нет худого и опасного: мы и разсуждать о них иначе не можем, как облекая понятия в образы, — но не должно никогда думать, что и на деле так есть, как эти образы являются, и тем более останавливаться на этих образах во время  молитвы.

Во время благочестивых размышлений, или при богомыслии, это уместно; но во время молитвы — нет. Образы держат внимание вовне, как бы они свя­щенны ни были, а во время молитвы вниманию надо быть внутрь, в сердце; сосредоточение внимания в сердце есть исходный пункт должной молитвы. И поелику молитва есть путь восхождения к Богу, то уклонение внимания от сердца есть уклонение от этого пути.

Значит, употребляющие означенный, воображательный образ держания себя во время молитвы, на первых же порах, сами себе усграивают препоны к делу, за которое взялись с такою ревностью. Но в этой неправости начала есть толь­ко начало беды, которое наводит на нечто худшее и опаснейшее. Так как это п ape ни e или летание ума в небесных областях легко, и, по связи сердца с воображением, тотчас оставляет след влияния своего в разблажении чувств, то занимавшийся так тотчас начинает мечтать об успешности своего дела и своем совершенстве. „У та­кого, говорит св.

Симеон, мало помалу ки­чится сердце; ибо он воображает, что совершаемое им и происходящее в нем бывает от Божественной благодати к утешению его. Почему он и молит Бога, чтоб дал ему и всегда быть в таком состоянии; а оно не есть доброе состояние, а прелесть.  Таким образом, у него путь в преспеянию пресекается в самом начале, ибо искомое считается достигнутым тогда как достижени e его еще не начато.

Посему-то такой человек „никогда не может прийти в разум и достигнуть добродетели или бесстрастия." Далее,—самомнение еще более разгорячает воображение, и оно быстро рисует новые картнны, вставляя в свои мечтания личность мечтающего и представляя ее всегда в привлекательном виде, в близости к Богу, ангелам и святым. Чем более он так мечтает, тем более укореняется в нем убеждение, что он точно уже друг неба и небожителей, достойный осязательного с ни­ми сближения и особых откровений.

На этой степени начинается визионерство, и как есте­ственная болезнь душевная, и более того, как дело врага, который не дремлетъ. „Таким образом многие прельстились, видя свет и c ияни e очами телесными, обоняя бла royxa ни e обонянием своим, слыша гласы ушами своими и т. п. Иные из них по­вреждались в уме, и переходили с места на место, как помешанные.

Иные, приняв беса, являвшагося им в образе светлого ангела, до того утверждались в прелести, что до кожца оставались неисправивыми, и не принимали совета ни от одного брата; иные, по внушению бесовскому, сами себя убивали, низвергались в стремнины, удав­ливались. И кто может исчислить все прельщения, в какие ввергал таковых враг! Если не всякий из держащихся такого обра­за молитвы терпит вред, то это только из тех, которые живут в обителях с другими братиями.