Второе место, на которое я хотел обратить ваше внимание, содержит описание лукавых духов вместе с их князем, которые жестоко и неустанно выдумывают способы нашей поги­бели. Последние слова князя бесовского, обращенные к преподобному Старцу, весьма харак­терны для его непрестанных злоумышлении против нас и, кроме этого, глубоко важны и по­учительны: «Если ты теперь и избежал меня, то знай, что я не перестану возбуждать соблаз­ны и искушения как в твоем монастыре, так и относительно тебя лично».

Таково было заявление Денницы избежавшему его сетей святому монаху. Через святоотеческое Предание нам довольно известно о дьявольских ухищрениях. Но и сейчас мы хорошо видим, в чем ко­рень многообразного зла, которое день и ночь беспокоит нас, так что иногда вызывает даже наше бездействие в подвиге, чтобы не говорить о прискорбном отступлении. Существо и смысл нашего предназначения лежат в практической области христианской жизни.

Здесь проявляется и испытывается всякий — и либо выигрывает, либо пропадает. Здесь заключено то, о чем вы часто спрашиваете: откуда берутся и почему происходят с на­ми все эти изменения, превратности, непостоянство? Но это происходит по слову Господа нашего: Нужда есть приити соблазном (Мф. 18, 7), которое помогает нам осознать постоян­ство духовной войны.

Давайте глубже вникнем в эти слова, чтобы обнаружить те факторы, которые способствуют активности нападающих на нас соблазнов. Не вкусивший на опыте действия духовного закона спрашивает: «Что со мной происходит? Хотя я тот же, и никакое из моих намерений и решений не изменилось, не поменялись даже место и окружение, — откуда сейчас у меня появляются все эти противоположные ощущения и стойкое принужде­ние склониться к помыслам и делам, которые я осудил и прогнал от себя?

И далее: откуда во мне все эти волнения, внутренние разногласия и конфликты, возбуждения и вообще со­блазны, которые каким-то непонятным и насильственным образом пытаются овладеть мною, несмотря на то, что не имеют для этого ни причины, ни оправдания, да и сами они никогда не могут устоять на месте?» Объясняя притчу о пшенице и плевелах, Господь наш говорит о враге человека, кото­рый сеет плевелы.

Вот и сегодня в рассказе, который мы слушали почти из уст самого свято­го Старца, лукавый дьявол признался, что это он и есть тот, кто сеет все плохое, и далее зая­вил, что будет продолжать ту же дьявольскую работу на протяжении всей нашей жизни. И Господь в притче, повелевая не вырывать раньше времени плевелы, а оставить их до жат­вы, представляет нам ту же самую картину.

Есть и другие причины, которые, по мнению наших Отцов, вызывают наше непостоян­ство, но о них мы поговорим, возможно, в другой раз. Сейчас мы побеседуем лишь о дья­вольском воздействии, потому что тема эта наиболее важна в нашем подвиге, так как это воздействие вселукаво, непрерывно и жестоко. Но хотя мы так говорим об этих дьявольских признаках, в действительности это не так, и это доказывается как Священным Писанием, так и писаниями Святых Отцов.

В Евангелии Господь наш говорит, что князь мира сего изгнан (Ин. 12, 31) и осужден (Ин. 16, 11). И Давид также говорит: Врагу оскудеша оружия в конец (Пс. 9, 7). Отцы же, ставшие через свой многообразный и обширный опыт его прямыми про­тивниками и победителями, объяснили для нас в своих писаниях и на примере житий святых, что в отношении внимательных враг абсолютно бессилен и лишен всякой власти и способен только приступать к ним в образе прилога греха.

Я сказал «в отношении внимательных», и спрашиваю себя: «Принадлежим ли и мы к разряду внимательных?» Я надеюсь и верю, братия мои, что это наше неотъемлемое право. Находясь вне условий общественной и се­мейной жизни, где рождаются заботы о насущных потребностях, будучи свободны от всех этих занятий, мы принадлежим к числу внимательных, тех, кто может блюсти свой ум.

Об этом говорится и в житии преподобного отца нашего Антония Великого: когда светские философы его спросили, что такого особенного делают монахи в сравнении с ними, он отве­тил им: «Мы храним ум», и они исповедали свое бессилие в этом делании[15] . Я часто говорю вам об этом и не перестану повторять, потому что именно на этом сосредоточена наша цель.

Хранение ума, или трезвение, есть главное дело и обязанность монаха, потому что только так, всяцем хранением, он сможет соблюсти свое сердце (Притч. 4, 23) и уничтожить воутрия вся грешныя земли (Пс. 100, 8), повторяя с радостью давидское восклицание: Дщи Вавилоня окаянная... блажен, иже имет иразбиет младенцы твоя о камень (Пс. 136, 8). Из­гнанный и падший дьявол, не имея места ни внутри нас, ни рядом с нами, воюет издалека, посылая вместо стрел помыслы, которые на аскетическом языке зовутся «прилогами».

Это единственный способ, которым дьявол, напоминая человеку об образах и событиях прошло­го, может приблизиться и повлиять на него. Если человек, и в частности монах, находится на страже и «хранит ум», он проверяет приближающийся помысел и как бы спрашивает: Наш ли еси, или от сопостат наших? (Ис. Нав. 5, 13) — и тогда помысел вынужден отве­чать.

Видите, какова мудрость Отцов, передавших нам во всех подробностях теорию и прак­тику науки всей нашей жизни. Ибо Отцы утвердили и какое у нас должно быть делание и по­ведение, и как пребывать наедине и обращаться с другими, рассчитали, во что нам одеваться и в каком порядке молиться, и вообще, продумали весь круг движения наших мыслей и дел. Так что все приближающееся к нам в качестве прилога оказывается без прикрытия и прояв­ляет себя: откуда оно приходит и чего ищет.

Опираясь на уставы отеческого Предания и жизни, мы тут же опознаем неразумие приближающегося помысла — если он действи­тельно неразумен — и отвергаем его по примеру Господа в пустыне, где Он постился и вое­вал с дьяволом, чтобы научить нас искусству брани. Именно в пустыне Иисус наш был мо­нахом: он пребывал в посте, бдении, нестяжательности, девстве и молитве.