Из современных авторов, оказавших непосредственное влияние на богословие старца Иосифа, следует назвать выдающегося подвижника XX века, который всем святогорским монашеством по праву признается одним из наиболее глубоких и традиционных выразите­лей восточно-христианской духовности. Речь идет о сербском богослове прп. Иустине Попо­виче (1894-1979).

Его духовное влияние является фундаментальным и определяющим для всей богословской мысли старца Иосифа. Как уже упоминалось, Старец написал отдельную книгу, вдохновленную богословием прп. Иустина. Это вдохновение проходит красной нитью также через большинство сочинений и бесед старца Иосифа, в них встречаются целые от­рывки, непосредственно передающие размышления и умозаключения сербского богослова.

Этим влиянием объясняется и современная философская терминология, часто используемая старцем Иосифом для передачи тех или иных богословских воззрений или описания духов­ных состояний. Таким образом, не учившись и не получив специальных богословских зна­ний, старец Иосиф Ватопедский, через посредство древних и современных Отцов Церкви, оказался «во всеоружии» того знания, которое было необходимо для передачи на современ­ном языке и в современных категориях мышления непосредственной реальности духовной жизни и святости.

Несомненно, это было бы невозможно без практического руководства со стороны его духовного наставника, блаженного старца Иосифа Исихаста, личный пример и опыт жизни которого запечатлели почерпнутое у учителей Церкви теоретическое знание. По воспомина­ниям самого старца Иосифа, они могли в любое время и обо всем спрашивать своего Старца, --- 1 Евергетинос — самый популярный в Греции сборник изречений и повестей из жизни Святых Отцов, составленный прп. Павлом Евергетидским (1054 г.) и изданный в 1783 г. прп. Никодимом Святогорцем.

  и тот всегда разъяснял им те или иные таинства веры, исходя из лично пережитого опытного познания. «Со свойственной ему свободой, порожденной его духовным опытом, — вспоми­нает старец Иосиф, — он подробно объяснял нам смысл всего, что касается духовного под­вига жизни по Богу»1 . Оба эти источника богословского становления старца Иосифа Ватопедского — теоре­тическое знание подвижнической жизни, почерпнутое у Отцов Церкви, и личное ученичест­во у старца Иосифа Исихаста, преподавшего непосредственные уроки духовной жизни, — относятся к деятельной, или практической, стороне православного Предания и Откровения.

Старец Иосиф выделяет в существе христианского откровения как бы два «полюса», обозначающих две стороны единого явления: это учение о вере, которая включает в себя все догматические положения откровения, и учение о делах, или о практической жизни, то есть о способах осуществления уникального события откровения2 . Старец всегда подчеркивает неразрывную связь между двумя этими полюсами, настаивая, что если утеряно понимание одного из них, то непременно исчезает и понимание второго, потому что оба эти полюса имеют онтологическую взаимозависимость.

И тот и другой полюс объединяются в едином откровении одной общей целью, которую имеет откровение, а следовательно наши вера и дела. «Цель нашей веры и наших дел состоит в достижении онтологической связанности с Богом, в приближении к Нему, в "присвоении" Его Отеческого благоволения, которое мы потеряли через грехопадение, в обогащении божественными дарованиями, которые заклю­чаются не в чем ином, как в нашем воскресении и обожении»3 .

Основываясь на изречении святителя Григория Богослова, что «дело есть восхождение к созерцанию»4 , старец Иосиф учит о всецелой зависимости теоретического познания от практической жизни, или иначе говоря, о том, что практическое делание предшествует духовному созерцанию и непосредст­венному богопознанию, к которому в конечном итоге призваны все верующие.

Будучи монахом, проведшим всю свою жизнь в подвиге практического делания, старец Иосиф в своих беседах останавливается, главным образом, на описании и богословском ис­толковании смысла православного подвижничества. Можно сказать, что учение о практиче­ской жизни определяет характер всех слов и бесед Старца и вообще является лейтмотивом его богословия.

  Самопознание как начало покаяния Начало пути богопознания, имеющего целью соединить человека с Богом в единой богочеловеческой жизни, лежит, согласно старцу Иосифу, в древней мудрости: познай себя (γνώθι σεαυτόν)5 . «Откуда мы и куда идем?» — этот вопрос выражает общую экзистенци­альную тоску современного человека.

Действительно, мы видим, что человек, желающий уяснить себе суть какого-либо явле­ния или события, стремится первым делом понять его конечное назначение, а следовательно и причину его возникновения. Определив это, человек познает таким образом истинное ме­стоположение вещи в реальности бытия, то есть ее смысл и цель. Иными словами, человек может решить проблему того или иного события через приведение его внешне случайного существования к истинному местоположению и назначению.

Так же, согласно старцу Иосифу, обстоит дело и с вопросом о человеческом существо­вании. Чтобы решить проблему собственного существования, человек должен познать ис­тинное местоположение своей природы, которое достигается через уяснение источника воз­ --- 1 Старец Иосиф Ватопедский, Старец Иосиф Исихаст. Житие. Учение. Десятигласная духодвижная труба и толкование на нее. С. 175.

2 Об этом старец Иосиф говорит в слове «Вера и дела», см. настоящее издание, с. 353-355. 3 Там же, с. 355. 4 Слово 4, 113. PG 35, 649; Слово 20, 12. PG 35, 1080. 5 См.: «Познай себя», наст. изд., с. 196.   никновения человека и конечной цели его бытия в мире. По свидетельству Откровения, че­ловек создан как «образ и подобие Божие» — в этом свидетельстве имплицитно содержится указание на логос человеческого бытия: человек создан как «образ» Божий, которым указы­вается источник, определяющий его происхождение и местоположение согласно замыслу Творца, и как «подобие», в котором содержится указание на конечную цель, открывающую горизонт для бесконечного совершенства человеческой природы в уподоблении своему Пер­вообразу во всех отношениях, «кроме единства по сущности»1 .

Однако, помимо свидетельства Откровения, человек, согласно старцу Иосифу, и сам имеет внутри себя свидетельство о своем происхождении и назначении2 . Человеческий дух, отображающий в себе свойства своего Создателя (творческая энергия, власть над остальным творением, бесконечность существования и проч.) не может удовлетвориться никаким сча­стьем и никакими благами, несущими на себе отпечаток конечного во времени и ограничен­ного в пространстве бытия.