Основываясь на изречении святителя Григория Богослова, что «дело есть восхождение к созерцанию»4 , старец Иосиф учит о всецелой зависимости теоретического познания от практической жизни, или иначе говоря, о том, что практическое делание предшествует духовному созерцанию и непосредст­венному богопознанию, к которому в конечном итоге призваны все верующие.

Будучи монахом, проведшим всю свою жизнь в подвиге практического делания, старец Иосиф в своих беседах останавливается, главным образом, на описании и богословском ис­толковании смысла православного подвижничества. Можно сказать, что учение о практиче­ской жизни определяет характер всех слов и бесед Старца и вообще является лейтмотивом его богословия.

  Самопознание как начало покаяния Начало пути богопознания, имеющего целью соединить человека с Богом в единой богочеловеческой жизни, лежит, согласно старцу Иосифу, в древней мудрости: познай себя (γνώθι σεαυτόν)5 . «Откуда мы и куда идем?» — этот вопрос выражает общую экзистенци­альную тоску современного человека.

Действительно, мы видим, что человек, желающий уяснить себе суть какого-либо явле­ния или события, стремится первым делом понять его конечное назначение, а следовательно и причину его возникновения. Определив это, человек познает таким образом истинное ме­стоположение вещи в реальности бытия, то есть ее смысл и цель. Иными словами, человек может решить проблему того или иного события через приведение его внешне случайного существования к истинному местоположению и назначению.

Так же, согласно старцу Иосифу, обстоит дело и с вопросом о человеческом существо­вании. Чтобы решить проблему собственного существования, человек должен познать ис­тинное местоположение своей природы, которое достигается через уяснение источника воз­ --- 1 Старец Иосиф Ватопедский, Старец Иосиф Исихаст. Житие. Учение. Десятигласная духодвижная труба и толкование на нее. С. 175.

2 Об этом старец Иосиф говорит в слове «Вера и дела», см. настоящее издание, с. 353-355. 3 Там же, с. 355. 4 Слово 4, 113. PG 35, 649; Слово 20, 12. PG 35, 1080. 5 См.: «Познай себя», наст. изд., с. 196.   никновения человека и конечной цели его бытия в мире. По свидетельству Откровения, че­ловек создан как «образ и подобие Божие» — в этом свидетельстве имплицитно содержится указание на логос человеческого бытия: человек создан как «образ» Божий, которым указы­вается источник, определяющий его происхождение и местоположение согласно замыслу Творца, и как «подобие», в котором содержится указание на конечную цель, открывающую горизонт для бесконечного совершенства человеческой природы в уподоблении своему Пер­вообразу во всех отношениях, «кроме единства по сущности»1 .

Однако, помимо свидетельства Откровения, человек, согласно старцу Иосифу, и сам имеет внутри себя свидетельство о своем происхождении и назначении2 . Человеческий дух, отображающий в себе свойства своего Создателя (творческая энергия, власть над остальным творением, бесконечность существования и проч.) не может удовлетвориться никаким сча­стьем и никакими благами, несущими на себе отпечаток конечного во времени и ограничен­ного в пространстве бытия.

У любого человека поэтому есть врожденное чувство абсурдно­сти смерти. Беспокойство человека пройдет только тогда, когда он ощутит, что обладает вечностью. Ведь и история показывает нам, что человеческая жизнь всегда была сплошной попыткой преодолеть смерть, выйти за пределы собственного мира, найти нечто абсолютное и безграничное, в чем можно было бы обрести оправдание своего существования.

Человек, таким образом, стремится к тому, что соответствует его природе. Внутреннее свидетельство духа ведет человека по крайней мере к двум заключениям: во-первых, существует абсолютное и истинное бытие, являющееся источником и целью его собственного существования, и во-вторых, настоящее положение, в котором он теперь нахо­дится, не истинно, а есть искажение подлинного состояния человеческой природы.

Послед­нее переживается человеком как трагедия существования, выражением которой, как бы от лица всего человечества, служит следующее восклицание апостола Павла: Окаянен аз че­ловек: кто мя избавит от тела смерти сея (Рим. 7, 24)?3 Таким образом, познание истинного местоположения своей природы по замыслу Соз­дателя открывает перед человеком видение и того состояния, в котором он оказался после грехопадения.

Существо самопознания, по словам старца Иосифа, «после разделения чело­века с Богом заключено в осознании своего бедственного положения»4 . Это осознание ведет человека к поиску спасения, к поиску способов, посредством которых можно было бы изба­виться от тления и смерти природы и вновь обрести то, что соответствует достоинству чело­века. Самопознание выводит человека на путь, ведущий к возвращению потерянного «об­раза».

Становясь постоянным экзистенциальным переживанием, оно производит в человеке изменение ума (μετάνοια), обращение его от земного к небесному, от временного к вечному, от собственного замкнутого мира к открытости божественного присутствия. Состояние из­менения ума, то есть пребывание в покаянии, является проявлением динамики жизни и по­этому не остается с человеком всегда, следуя общему закону изменчивости и непостоянства человеческой природы.

После первого напряжения покаяние начинает ослабевать, требуя от человека постоянного усилия в его «удержании». Это усилие становится главной заботой человека на пути к исцелению своей испорченной грехопадением природы и составляет ос­нову всей его духовной жизни. --- 1 Выражение принадлежит св. Григорию Паламе (Возражения против Акиндина), см. ссылку: наст, изд., с. 398. 2 См.

об этом: «Христианство и гуманизм», наст, изд., с. 374-376. 3 См. наст, изд., с. 197, 295. 4 «Познай себя», наст, над., с. 196.   Три состояния человеческой природы Человеческая природа, как мы видели, колеблется между различными состояниями. Старец Иосиф, следуя Отцам Церкви, выделяет три состояния человеческой природы, кото­рые соответствуют образу бытия человека в мире: «по природе», «против природы» и «сверх природы»1 .