У любого человека поэтому есть врожденное чувство абсурдно­сти смерти. Беспокойство человека пройдет только тогда, когда он ощутит, что обладает вечностью. Ведь и история показывает нам, что человеческая жизнь всегда была сплошной попыткой преодолеть смерть, выйти за пределы собственного мира, найти нечто абсолютное и безграничное, в чем можно было бы обрести оправдание своего существования.

Человек, таким образом, стремится к тому, что соответствует его природе. Внутреннее свидетельство духа ведет человека по крайней мере к двум заключениям: во-первых, существует абсолютное и истинное бытие, являющееся источником и целью его собственного существования, и во-вторых, настоящее положение, в котором он теперь нахо­дится, не истинно, а есть искажение подлинного состояния человеческой природы.

Послед­нее переживается человеком как трагедия существования, выражением которой, как бы от лица всего человечества, служит следующее восклицание апостола Павла: Окаянен аз че­ловек: кто мя избавит от тела смерти сея (Рим. 7, 24)?3 Таким образом, познание истинного местоположения своей природы по замыслу Соз­дателя открывает перед человеком видение и того состояния, в котором он оказался после грехопадения.

Существо самопознания, по словам старца Иосифа, «после разделения чело­века с Богом заключено в осознании своего бедственного положения»4 . Это осознание ведет человека к поиску спасения, к поиску способов, посредством которых можно было бы изба­виться от тления и смерти природы и вновь обрести то, что соответствует достоинству чело­века. Самопознание выводит человека на путь, ведущий к возвращению потерянного «об­раза».

Становясь постоянным экзистенциальным переживанием, оно производит в человеке изменение ума (μετάνοια), обращение его от земного к небесному, от временного к вечному, от собственного замкнутого мира к открытости божественного присутствия. Состояние из­менения ума, то есть пребывание в покаянии, является проявлением динамики жизни и по­этому не остается с человеком всегда, следуя общему закону изменчивости и непостоянства человеческой природы.

После первого напряжения покаяние начинает ослабевать, требуя от человека постоянного усилия в его «удержании». Это усилие становится главной заботой человека на пути к исцелению своей испорченной грехопадением природы и составляет ос­нову всей его духовной жизни. --- 1 Выражение принадлежит св. Григорию Паламе (Возражения против Акиндина), см. ссылку: наст, изд., с. 398. 2 См.

об этом: «Христианство и гуманизм», наст, изд., с. 374-376. 3 См. наст, изд., с. 197, 295. 4 «Познай себя», наст, над., с. 196.   Три состояния человеческой природы Человеческая природа, как мы видели, колеблется между различными состояниями. Старец Иосиф, следуя Отцам Церкви, выделяет три состояния человеческой природы, кото­рые соответствуют образу бытия человека в мире: «по природе», «против природы» и «сверх природы»1 .

Состояние бытия «против природы» есть результат грехопадения. Оно проявляется как искажение человеческой природы, охваченной тлением. В этом состоянии находится весь человеческий род, наследующий тление как общую болезнь, воспринятую от Адама. Нахо­дясь под воздействием ограниченной материи, человеческий ум помрачается и не может вла­ствовать над существом человека.

В его душевных и телесных устремлениях проявляется распад личности, который заканчивается всецелым распадом, то есть смертью. Эта смерть живет в человеке как жало греховное, то есть как средоточие зла, руководящее всеми его по­ступками и устремлениями. Смерть проявляется в человеке как «закон неразумия», как сила, против воли влекущая его к греху и погибели.

Человек, живущий под властью этого закона, называется «ветхим человеком», потому что весь его внутренний мир ограничен конечными пределами смертной «природы»: его разум ищет самоутверждения в плоти, его чувства на­правлены к призрачному наслаждению тленным и преходящим, его воля ослаблена и следует чувствам, превращаясь в похоть. Состояние «по природе» было у человека при создании.

Оно характеризуется тем, что человек был целостным существом, не раздираемым страстями: все его силы и энергии, как телесные, так и душевные, подчинялись духу, который в свою очередь был устремлен к Богу. Это было состояние гармонии всего человеческого существа: разумная часть души (τό λογιστικόν)

выражала себя в благоразумии и справедливости, то есть была утверждена на истине, которая исходила из непосредственного созерцания Бога; раздражительная часть души (τό θυμικόν) под руководством ума направляла человеческое существо в порыве люб­ви к Богу, а вожделевательная часть (τό έπιθυμητικόν) хранила в целомудрии желание бла­га.

Человеческое состояние бытия «по природе» было добро зело (Быт. 1, 31), но оно предпо­лагало совершенствование в любви через возделывание добродетелей и постепенное восхо­ждение к состоянию обожения, то есть к бытию «сверх природы». «Сверхприродное» состояние, или состояние святости и обожения, было и остается це­лью человеческого существования.

Это то, ради чего Бог создал человека и ради чего воссоз­дал его через Свое Боговоплощение. По учению Святых Отцов, которому следует и старец Иосиф, воплощение Христа заключалось в божественных замыслах еще до падения человека и является результатом исключительно любви Божией к Своему созданию2 . Принятие Богом человеческой природы сделало возможным для человека не только получить спасение и спо­добиться исцеления своей природы, но и получить от Благодати намного больше, чем требо­валось для упразднения греха, стать богом по усыновлению и занять исключительное место в творении.