Согласно учению наших Отцов, мы можем разделить на три стадии путь духовной жизни человека. Первая стадия — так называемое состояние очищения, когда строгим со­блюдением заповедей Божиих, особенно тех, что относятся к практической жизни, то есть принадлежат сфере внешних чувств — поста, бдения, воздержания, послушания и др. — че­ловек очищается и избавляется от страстей и похотей.

Как мы знаем, есть страсти телесные и есть страсти душевные. Вышеуказанные труды относятся к «телесным», то есть они бо­рются с телесными страстями. Если эти труды не будут иметь места в нашей духовной жиз­ни, если они не станут нашими постоянными спутниками, а будут лишь мимолетными при­зраками, мы никогда не сможем избавиться от состояния своего бытия «не по природе».

Две другие стадии, следующие за первой, есть состояния просвещения и обожения. Как существуют три стадии в подвижнической жизни, так есть и три соответствующих состояния, в которых, в зависимости от своего духовного делания, необходимо оказывается человек: это состояния «не по природе», «по природе» и «сверх природы». Состояние не по природе достойно плача: оно принадлежит тем людям, которые живут вне каких-либо нравственных законов, в жизни которых царят ненасытность, роскошь, распущенность, слу­жение собственной плоти, а также, при развитии болезни, коварство, несправедливость, зло­ба и всевозможное лукавство.

Кто по Благодати Божией придет в себя и начнет противопос­тавлять этим страстям одну за другой противоположные им добродетели, тот постепенно вступает в состояние, согласное с природой. В состоянии «по природе» чувства и ум человека приобретают подлинное здравие и уже не подчиняются закону похоти, но следуют лишь закону необходимости в использова­нии, подходя к этому с большой рассудительностью.

Если человек твердо пребудет в этом положении злострадания и не станет поддаваться похоти, тогда Благодать начнет таинствен­но приводить в действие свою энергию, просвещая человеческий ум и его способность суж­дения. Но чтобы ум принял просвещение Благодати, он обязательно должен прежде подчи­нить, как мы сказали, чувства целомудрию, а собственную волю — воле Божией.

Тогда и только тогда он начнет ощущать чистоту и просвещение, производимые божественной Благодатью, после чего он будет внимателен к тонким душевным страстям и добродетелям и сможет с точностью различать те прилоги, коварные ходы и увертки, с помощью которых лукавые демоны пытаются его увлечь. Ум начнет ясно ощущать и распознавать как присут­ствие Благодати, так и приближение прелести, — и тогда тот, кто приходит иногда яко лев рыкаяй (1 Пет. 5, 8), иногда же в качестве ангела светла (ср. 2 Кор. 11, 14)

, будет легко заме­чен издалека и узнан. Если ум в этом состоянии просвещения пребудет как господин, он научится разумно управлять тройственным союзом души, то есть своей разумной способностью, а также эмо­циями и волей, назначая каждой способности соответствующее делание. Разуму будет соот­ветствовать духовное чтение и размышление, а также молитва, эмоциям — духовная любовь, а воле — целомудрие и воздержание.

Телу же, наконец, ум предоставит лишь самое необхо­димое, согласно завещанию апостола Павла: Имеюще же пищу и одеяние, сими доволни бу­дем (1 Тим. 6, 9). Как мы сказали выше, кроме телесных, бывают еще и душевные страсти: гордость, стяжательство, ненависть, злоба, гнев, зависть и все остальное, что рождается от них. Забо­той просвещенного ума станет здесь обдуманная война ради того, чтобы заменить все это сборище страстей противоположными добродетелями.

В результате такого подвига весь че­ловек, его тело и душа, становятся храмом Божиим, божественным обиталищем. С этого мо­мента начинается состояние совершенства, когда Благодать Божия своими осияниями вос­хищает ум к созерцанию и дарует ему предвкушение божественного блаженства. Когда же ум через это восхищение достигнет океана божественного мира, тогда он исполняется и бо­жественной любовью, в которой останавливается всякое движение, и человек входит в покой Божий (ср. Евр. 4, 3)

, в так называемое состояние «субботы», обретая совершенство и обожение. Обожение, действующее и возрастающее в человеке через благодатную святость уже в этой жизни, завершается в будущей жизни соединением человека-твари с Богом-Творцом, ради осуществления благоволения Божия. Хотя человек уже в этой жизни способен ощущать божественные осияния и дары, он ощущает их якоже зерцалом в гадании, так как ныне мы разумеем отчасти (1 Кор. 13, 12).

Полное совершенство будет только тогда, когда осущест­вится вхождение человека во святая (Евр. 9, 12), на Небо, идеже предтеча о нас вниде Ии­сус (Евр. 6, 20), даровав не временное, а вечное избавление. Кто хочет иметь более подробные сведения об этих состояниях духовной жизни, пусть изучает наших аскетических Отцов, и он действительно восхитится мудрости и силе, с кото­рыми они описывают все таинства нашей веры, начиная с догматов и кончая нравственными постановлениями.

Триадология, христология, сотериология и эсхатология — всеми этими разделами богословия исполнены отеческие писания, и все в них завершается в Боге через Иисуса Христа. Итак, Бог посредством Благодати Святого Духа через Иисуса Христа делает человека совершенным в той цели, к которой он был предназначен и которую потерял грехом и смер­тью. Со стороны же человека требуется соработничество, добрая воля и послушание, а также сохранение цели и смысла покаяния.

По словам апостола Павла, вси согрешиша и лишены славы Божией (Рим. 3, 23), — значит покаяние подходит для всех. Покаяние, согласно своему наименованию, означает воззвание ума в ту область, из ко­торой он вышел. По учению наших Отцов, никто не согрешает делом, если прежде не согре­ шит в мысли: так, дурное использование мыслей рождает злоупотребление вещами, поэтому «ум, удалившийся от Бога, становится либо скотоподобным, либо демоноподобным»[86] .

По своей природе покаяние есть скорбное и печальное расположение духа, которое со­держит в себе раскаяние и сокрушение относительно вины в прошлом, и решение об измене­нии и исправлении в будущем. Покаяние есть некое чувство праведности Бога, при котором бич страха Божия для беспечных и любовь Божия для совершенных непрестанно воспиты­вают человеческую душу до тех пор, пока она не убедится в необходимости пресечь все, что связано с грехом.