Иосиф Ватопедский /Слова утешения/ Библиотека Golden-Ship.ru
Мы верим и принимаем, что Бог всесилен, всеблаг, что Он Промыслитель и Податель дарований, исполнивший над человеком множество Своих обетовании. И Он действительно таков — верен во всех словесех Своих (Пс. 144, 13). Однако в Своих отношениях с миром людей, кажется, что Он идет на некоторый компромисс, действует, примеряясь к человеческой немощи и, вслед за тем, изменяет Свои прежние утверждения.
Бессилие человека сохранить послушание воле Божией, приводит Бога к отвержению Своих обетовании и исполнению справедливости. Иными словами, Бог, не желая по Своей бесконечной благости осудить и отвергнуть человека, премудро изменяет пути Своего Промысла, и вместо избавления и дарования благоденствия наказывает, скрывает Свое присутствие и умолкает, так что иногда кажется, будто Он действует несогласно со Своими бого-лепными свойствами.
В таких случаях многие верующие теряют понимание смысла происходящего и начинают задаваться вопросом, который в древности задавал Гедеон, когда Ангел Господень велел ему продолжать защиту интересов Иудеи, подтверждая свое повеление словами: Господь с тобою; Гедеон же отвечал: Аще есть Господь с нами, вскую обре-тоша ны вся злая сия? (Суд. 6, 12-13)
Требуется много времени, чтобы постичь эти тайны спасительного промышления Божия о Своем творении, которые часто представляются на шим глазам противоположными тому, что мы воображали. Ключом, который нам откроет вход к пониманию этих тайн, будет вера. Грехопадение человека потрясло основания всего существующего и внесло смятение во вселенную.
Как известно, в начале был только один закон, которому и мы, и все творение были послушны. Теперь же на землю — в это место изгнания — деспотически вторгся иной закон — закон князя века сего, закон сатаны. Человеческое помышление, прилежащее прилежно на злая от юности его (Быт. 8, 21), страсти и привычки, грех, имеющий от них силу, дьявол, вводящий в заблуждение всю вселенную, даже болезни и все природное зло, происходящие от закона тления, немощная воля человека и прочее, — все это ниспровергает наше послушание Богу и поэтому препятствует исполнению его благих обетовании.
Тогда мы слышим: Многи раны грешному (Пс. 31, 10), и снова: Броздами и уздою челюсти их востяг-неши, не приближающихся к Тебе (Пс. 31, 9). То есть пусть челюсти тех, кто не приближается к Богу, будут стиснуты намордником и уздой, чтобы укротить их беспорядочные порывы и неукротимые устремления. Такое противоречие нашего нынешнего положения с теми обетованиями, которые имеет вера, с тем, что сказано в Писании: Рана не приближится телеси твоему, и: яко ангелом Своим заповестъ о тебе (Пс. 90, 10-11)
, и вообще с тем торжеством, которое обещано нам Богом, — все это противоречие происходит от того, что мы не можем подчиниться воле Бо-жией. Поэтому-то для нашего пробуждения и исправления Бог попускает нам претерпевать различные напасти, чтобы мы окончательно не предали своего обещания веры в Него и не разлучились с Ним. Подобные действия Бога часто выглядят непонятными для нас, но, как мы сказали, они всегда подчинены высшей цели — это таинство, которое постигается только верой.
Такому таинственному образу человеческого существования подчинился и Господь наш Иисус Христос, Который воспринял нашу природу и приобщился к непорочным страстям: голоду, усталости, боли и т. д., которые стали свойственны нам после нарушения человеком воли Божией [89]. Так что и Он, вопреки обетованиям Бога о защите и покровительстве, принял мученическую кончину на Кресте.
Вера с самого начала была событием, в котором впервые прозвучал отклик человека на откровение Бога. Именно через веру праведники Ветхого Завета приняли от Бога доброе свидетельство, как это со всеми подробностями описывает апостол Павел в Послании к Евреям. Откровение учит посредством веры, а человек делом осуществляет то, во что он верит — и таким путем достигается обновление природы от тления, которому она подверглась вследствие отступничества.
Самым живым примером, подчеркивающим необходимость единства догматического учения и духовно-нравственного делания, или иными словами, веры и дел, служит нагорная беседа Спасителя нашего, которая представляет собой нечто вроде Кодекса христианской жизни, наш Основной устав. Верующий не исследует предмета своей веры, потому что он верует не на основании логических доказательств и сравнительных принципов.
Он приходит к Богу не как меняла, не как торговец, чтобы совершить товарообмен или получить процент. Если происходит нечто подобного рода, тогда вера исчезает, потому что ее место занимает вид определенной торговой операции. Апостол Павел говорит нам, что в этой жизни мы верою ходим, а не видением (2 Кор. 5, 7), то есть живем верой, не имея возможности непосредственно созерцать Господа.
Кто-то может сказать: тогда зачем нужны дела и тем более такая строгость и такое усердие при их совершении? Призвание Богом Авраама, о котором мы говорили, объясняет нам причину этого: Аз есмь Бог твой, благоугождай предо Мною и буди непорочен (Быт. 17, 1-2). Заповедь буди непорочен открывает нам, что тление, в которое мы облечены, содержит в себе порочность и нечистоту, что это тело смерти, которое оплакивал апостол Павел (Рим. 7, 24).
Эту тленность и смертность упраздняет только Благодать Креста и Воскресения Гос подня. Однако для того, чтобы избавить человека от порочности и нечистоты, Благодати требуется содействие самого человека — оно состоит в практическом послушании и посвящении себя Богу Отцу, от Которого в начале он отрекся.
В некотором смысле это исправление ошибки, допущенной преслушанием. Тот же смысл имеет и заповедь: Святы будите, яко Аз свят есмь, глаголет Господь (1 Пет. 1, 16). Таким образом, чтобы общение между нами и Богом стало возможным, нам следует очиститься и избавиться от ран, нанесенных грехом и тлением. Выше мы указали на приобретенные в грехопадении порочные качества нашей природы и на общую склонность к лукавству, которые, в некотором смысле, оказались своеобразным законом тяготения для нашей воли, воздействующим в противовес ее стремлению подняться вверх, в горняя, туда, где Христос, где наше жительство (см. Флп. 3, 20).