Иосиф Ватопедский /Слова утешения/ Библиотека Golden-Ship.ru
Такому таинственному образу человеческого существования подчинился и Господь наш Иисус Христос, Который воспринял нашу природу и приобщился к непорочным страстям: голоду, усталости, боли и т. д., которые стали свойственны нам после нарушения человеком воли Божией [89]. Так что и Он, вопреки обетованиям Бога о защите и покровительстве, принял мученическую кончину на Кресте.
Вера с самого начала была событием, в котором впервые прозвучал отклик человека на откровение Бога. Именно через веру праведники Ветхого Завета приняли от Бога доброе свидетельство, как это со всеми подробностями описывает апостол Павел в Послании к Евреям. Откровение учит посредством веры, а человек делом осуществляет то, во что он верит — и таким путем достигается обновление природы от тления, которому она подверглась вследствие отступничества.
Самым живым примером, подчеркивающим необходимость единства догматического учения и духовно-нравственного делания, или иными словами, веры и дел, служит нагорная беседа Спасителя нашего, которая представляет собой нечто вроде Кодекса христианской жизни, наш Основной устав. Верующий не исследует предмета своей веры, потому что он верует не на основании логических доказательств и сравнительных принципов.
Он приходит к Богу не как меняла, не как торговец, чтобы совершить товарообмен или получить процент. Если происходит нечто подобного рода, тогда вера исчезает, потому что ее место занимает вид определенной торговой операции. Апостол Павел говорит нам, что в этой жизни мы верою ходим, а не видением (2 Кор. 5, 7), то есть живем верой, не имея возможности непосредственно созерцать Господа.
Кто-то может сказать: тогда зачем нужны дела и тем более такая строгость и такое усердие при их совершении? Призвание Богом Авраама, о котором мы говорили, объясняет нам причину этого: Аз есмь Бог твой, благоугождай предо Мною и буди непорочен (Быт. 17, 1-2). Заповедь буди непорочен открывает нам, что тление, в которое мы облечены, содержит в себе порочность и нечистоту, что это тело смерти, которое оплакивал апостол Павел (Рим. 7, 24).
Эту тленность и смертность упраздняет только Благодать Креста и Воскресения Гос подня. Однако для того, чтобы избавить человека от порочности и нечистоты, Благодати требуется содействие самого человека — оно состоит в практическом послушании и посвящении себя Богу Отцу, от Которого в начале он отрекся.
В некотором смысле это исправление ошибки, допущенной преслушанием. Тот же смысл имеет и заповедь: Святы будите, яко Аз свят есмь, глаголет Господь (1 Пет. 1, 16). Таким образом, чтобы общение между нами и Богом стало возможным, нам следует очиститься и избавиться от ран, нанесенных грехом и тлением. Выше мы указали на приобретенные в грехопадении порочные качества нашей природы и на общую склонность к лукавству, которые, в некотором смысле, оказались своеобразным законом тяготения для нашей воли, воздействующим в противовес ее стремлению подняться вверх, в горняя, туда, где Христос, где наше жительство (см. Флп. 3, 20).
Заповеди Божии, опираясь на которые мы должны действовать, служат «лествицей», ведущей нас на Небеса. Это лекарство, приносящее здоровье нашей больной природе. Человек, таким образом, который внутренне не пребывает в «законе», выражающем действие божественных заповедей, оказывается в противоположном месте. Например тот, кто не послушен заповеди о правдивости, окажется во лжи; не руководствующийся справедливостью будет неправедным; человек, презревший целомудрие и непорочность, будет увлечен в безнравственность и распутство — и вообще не нашедший своего места в принадлежности к добродетелям, которые проистекают от заповедей Божиих обретет место в противоположных пороках.
Ведь как известно, Бог не обитает в телеси повиннем греху (Прем. 1, 4). Таков же и смысл слов Господа нашего: Иже несть со Мною, на Мя есть; и иже не собирает со Мною, расточает (Мф. 12, 30). Согласно нашим Отцам, Иисус пребывает в Своих заповедях. Это значит, что кто хранит и соблюдает заповеди, тот пребывает в Иисусе и «собирает» вместе с Ним.
Но если человек не соблюдает заповедей, то он не пребывает с Иисусом, не «собирает» вместе с Ним, а «расточает». Послушание Богу — не рабство, как думают рационалисты и неверующие, но человеколюбивое домостроительство Его благости в отношении падшего человека. С другой стороны, Бог ни в чем не испытывает недостатка, Он не имеет нужды в человеке, делание человека ничего не дает Богу.
Подчинение человека божественным заповедям означает, что он практически противостоит закону, действующему в нем «против природы», который мог бы управлять жизнью животных или демонов, но не созданного по образу и подобию Божию существа, которое зовется человеком. Помимо всего прочего существует и более серьезная причина, требующая послушания человека Богу.
Это путь по превосхождению, ведущий к исполнению воли Божией: послушание являет себя как отклик на любовь Бога Отца, Который тако возлюби мир, яко и Сына Своего Единородного дал есть (Ин. 3, 16), и Который первее возлюбил есть нас (1 Ин. 4, 19). Так что добровольное послушание заповедям Божиим есть ответ человека на бескорыстную любовь Бога. Самый доступный способ, который мы можем использовать, чтобы воздать любви Бо-жией свою любовь, — это тот, о котором нам напоминает наш Иисус: Аще любите Мя, заповеди Моя соблюдите (Ин. 14, 15)
; и снова: Имеяй заповеди Моя и соблюдаяй их, той есть любяй Мя; а любяй Мя возлюблен будет Отцем Моим, и Аз возлюблю его и явлюся ему Сам... (Ин. 14, 21), и аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет; и Отец Мой возлюбит его, и к нему приидема, и обитель у него сотворима; не любяй Мя словес Моих не соблюдает; и слово, еже слышасте, несть Мое, но пославшаго Мя Отца (Ин. 14, 23-24).
После этих ясных установлений в практической жизни верующего уже не должно появляться никаких отговорок и оправданий. Такое любовное расположение Бога в отношении Своих созданий, и особенно человека, представляет собой наиболее волнующее для всего творения событие божественного откровения. Забота о созданном мире, промышление о сохранении всего сущего и, затем, «снисхождение» Бога Слова ради спасения падшего человека — все это не что иное, как непрестанное излияние Богом любви на Свое творение.