Шестое делание состо­ит в духовном чтении, которое воодушевляет нас и направляет нашу изменчивую волю к взысканию духовных благ. Седьмым телесным деланием по праву считается духовное ру­ководство, обеспечивающее безопасность пути: это делание называется «вопрошанием опыт­ных», которое необходимо всякому, кто идет по практическому пути подвижнического делания 2 .

Совокупность телесных дел объединяется Святыми Отцами в едином понятии «злострадание», которое является одним из наиболее важных и в богословии старца Иосифа. Словом злострадание выражается сущность телесного подвига, поэтому его следует пони­мать в контексте двух греческих понятий, являющихся двумя сторонами одного и того же делания: претерпевание страдания, то есть телесных подвигов и лишений (

κακοπάθεια), и подвижническое прилежание к самоограничению (φιλοπονία)3 . Злостраданием уничтожа­ется самолюбие со всеми его проявлениями, после чего человеческая воля начинает обра­щать свою энергию к подлинному благу. Этим путем исцеляется и раздражительная часть души, отрываясь постепенно от пристрастия к тлению и обращаясь к взысканию Благодати.

Далее следует так называемое «умное делание», которое Отцы еще именуют трезвением, или «исихией». На первом этапе это делание состоит в хранении ума от образов и воспо­минаний, отображающихся в воображении и имеющих страстное происхождение. Подвиж­ник как бы стоит на «страже» своего ума, испытывая свидетельством совести всякий прихо­дящий помысел, и если последний связан с греховной страстью, он не принимает его.

Основ­ным его усилием становится постоянное самоукорение и понуждение себя к неразвлекаемой молитве. Трезвение обеспечивает уму чистое восхождение в молитве к Богу и привлечение энергий Его Благодати. Но на первом этапе Отцы предостерегают от преждевременного стремления к созерцанию, потому что ум еще слишком связан страстями и подвержен изме­нению, вследствие греховной привычки.

Его начальная цель — обрести постоянство и навык внимательной молитвы. Цель борьбы со страстями состоит в том, чтобы изменить направление искаженной энергии нашей природы и от страстного ее использования направить к бесстрастному и тем самым достичь исцеления. Главным способом борьбы с ветхим человеком становится замена страстных движений души и тела противоположными добродетелями.

Нетрудно также уви­деть, что все телесные делания обеспечивают условия для возделывания добродетелей. Свя­тые Отцы настаивают, что человек должен возделывать те добродетели, которые противопо­ --- 1 См. об этом: Ватопедские Оглашения, Беседа 1, с. 21-22. См. также: «Смысл церковных таинств», наст. изд., с. 396-397. 2 Подробно об этом см.: Ватопедские Оглашения, Беседа 12, с.

108-115; Άσκηση. Ή Μητέρα τον Αγιασμού, σ. 54-58. 3 В наст. изд. слово «злострадание» иногда переводится как «любострадание», чтобы подчеркнуть второй аспект значения.   ложны беспокоящим в данный момент страстям: так, если беспокоит страсть чревоугодия или блуда, человек должен сосредоточиться на стяжании целомудрия, которое обеспечивает­ся деланием воздержания; если беспокоит пристрастие к вещам и происходящая от этого «мирская печаль», человек старается достичь ревности по Богу, которая достигается молит­вой, поклонами, посещением богослужения и духовным чтением; если человек чувствует в себе славолюбие, то он старается стяжать «смиренный помысел», то есть направляет свой ум к смиренномудрию посредством самоукорения и т.д.

На первом этапе делание добродетелей совершается человеком с самопринуждением. «Закон греха», коренящийся в наших членах, влечет нас к делам ветхого человека, но мы, желая вернуться в свое естественное состояние, понуждаем себя к делам «нового человека». Со временем, когда страсти, все больше и больше ослабевая, перестают явно беспокоить че­ловека, а добродетели, укрепляясь и умножаясь, занимают в человеке господствующее по­ложение, подвижник переходит ко второму этапу духовной жизни — преимущественной за­боте о возделывании добродетелей.

Это делание сосредоточивается на исполнении евангельских заповедей, в которых Свя­тыми Отцами усмотрен порядок возрастания в истинном добре. Если заповеди Ветхого Заве­та предохраняли человека от укоренения в состоянии «против природы» и имели характер запрета на основе Закона, то заповеди Нового Завета превосходят несовершенство ветхого Закона и побуждают восходить к естественному состоянию через делание добродетелей и к сверхъестественному — через стяжание святости и освящения1 .

Старец Иосиф, следуя восточной традиции аскетического делания, при описании вто­рого этапа духовной жизни останавливается на первых пяти заповедях блаженств, в которых кратко выражен весь путь стяжания духовных добродетелей, требуемых Евангелием. Ос­тальные заповеди блаженств относятся к третьему этапу и принадлежат совершенным2 . В первой заповеди блаженства — блажени нищие духом — заключена добродетель страха Божия, который стоит в основании всего здания добродетелей.

Это не страх перед Бо­гом, а страх оказаться без Бога: иными словами, страх Божий есть начальное проявление любви к Богу, когда человек стремится во всем подчиниться Тому, Кого он любит. Страх Божий проявляется в «нищете духовной», то есть в смирении и осознании своего бессилия без Бога. Когда страх Божий укореняется в человеке и страсти мало помалу оставляют его, Благодать приводит в порядок чувства и дарует успокоение от беспокойства, причиняемого страстями.

Человек все больше начинает ощущать благодарность к Богу за все Его милости и в то же время печалиться о своих прежних грехах, которыми он оскорблял своего Творца. Скорбь и печаль по Богу производят плач, который является исполнением второй заповеди блаженства — блажени плачущии. Речь идет о плаче, затрагивающем все существо человека. Поводом для него служит не какой-либо отдельный грех или немощь, а весь «ветхий чело­век».

Этот плач подобен плачу Адама, изгнанного из рая, который плакал и скорбел о самом падении и отлучении от Бога. В таком состоянии у человека рождается кротость: блажени кротцыи — состояние, свидетельствующее о внутреннем изменении кающегося, которое оз­начает, что слезы покаяния омыли его сердце и подготовили его к очищению. Со временем в ответ на плач начинает приходить и утешение: Благодать, привлекаемая кротостью и сми­рением, начинает являть свое присутствие, от чего в человеке рождается ощущение близости Бога, или как это называют Святые Отцы, «чувство Бога».