Затем ос­вященный духовной энергией ум сходит в сердце, где находится сущность человека (ούσία), которая принимает в себя Божество, не смешиваясь с Ним, но соединяясь с Его Благодатью по подобию железа, объятого огнем. Постепенно начинает одухотворяться и тело подвижни­ка, заменяя свои естественные свойства и энергии на духовные.

Вот как об этом говорит ста­рец Иосиф: «Во "мраке" покоя Благодать становится присущей человеку, который уже без труда и усилия пребывает в непрестанном созерцании, а тело, участвуя в этом состоянии, уже не находится в прежнем положении естественной необходимости, но живет вне природ­ных законов, питаясь от Благодати. Тело, движимое присущим ему Духом, само становится духовным.

Не умаляясь в своем материальном составе, материя превосходит те условия сво­его бытия, в которых она пребывает заключенной. Таким путем изменяются природные дей­ствия тела и, поскольку в нем поселяется Дух, оно истинно и реально находится в духовном Раю»?1 Это то сверхъестественное состояние человеческой природы, в котором человек вос­хищается до третияго небесе и испытывает духовные созерцания, не ведая, согласно апо­столу Павлу, аще в теле, ащели вне тела он находился (2 Кор. 12, 2).

По словам старца Иосифа Исихаста, природа истинного созерцания такова, что во вре­мя него «всякое пространственное и временное телесное ограничение исчезает, человек ока­зывается вне места и пространства и среди нерушимого мира ощущает себя подобным Богу, посредством Его энергий ощущает, что и сам он — бог в Боге, не ведая, каким образом и в какой мере это может быть»2 .

Следует подчеркнуть, что нет предела обожению человека по причине неисчерпаемо­сти Бога, Который посредством своей нетварной Благодати делает нетварными и причастных Ему3 . Но хотя человек и способен частично вкусить обожения в нынешнем своем положе­нии, все-таки совершенное участие в жизни Божества есть по преимуществу таинство буду­щего века, когда достигшие святости будут зреть Бога лицем к лицу (1 Кор. 13, 12).

* * * Богословие старца Иосифа, по его собственному признанию, носит исключительно «практический» характер и касается теоретических истин только в связи с их практическим осуществлением в жизни. Поэтому его практические рекомендации касаются, главным обра­зом, первых двух этапов духовного делания, тогда как третий этап Старец лишь описывает, рассматривая его как цель, направить к которой и призваны его практические советы.

Разделение на этапы, как это видно, довольно схематично и условно отображает реаль­ность духовной жизни, которая на практике намного сложнее и многообразнее. Однако дан­ное разделение подчеркивает не разницу сменяющих друг друга временных периодов, а раз­ницу духовных состояний, которые определяют направление внутренней жизни подвижника.

--- 1 «Учение о телесном делании и послушании», наст. изд., с. 229. 2 Старец Иосиф Исихаст, с. 196. 3 Подробнее об этом см.: Мандзаридис Г. Обожение человека по учению святителя Григория Паламы. Изд. Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2003, с. 110-111.   Такая схематичная картина не отображает всех сторон духовного пути, которые рассматри­вает старец Иосиф, но она необходима для общего представления о подвижническом дела­нии: благодаря ей многие частные замечания и различные подробности, о которых идет речь в данной книге, будут находить свое место в перспективе общей «условной схемы»1 .

«Закон подражания» Наш дух по природе стремится к познанию, благодаря чему он «естественно» обраща­ется к самопознанию и богопознанию. Мы видели, что осознанное стремление человека вер­нуть свое прежнее достоинство и местоположение влечет его к изменению ума, который, ви­дя, в чем его истинное благо, собирает все способности души и тела в едином порыве к Богу.

Одной из главных способностей нашего ума является способность к разумному суждению, посредством которой мы мыслим и действуем. Но кроме этой способности, человеческая природа обладает другим важным средством, в неменьшей степени влияющим на ее измене­ние и совершенствование. Это способность к подражанию, заложенная в самом существе че­ловеческого духа, созданного «по образу и подобию» Бога.

В богословии старца Иосифа те­ма подражания занимает одно из центральных мест, являясь ключевым звеном в его характе­ристике нравственно-этической стороны подвижнического делания. Именно возможность уподобления человека Богу лежит в основании его способности к подражанию. Человеческий дух, подражающий своему идеалу, изменяется по образу того, кому он подражает.

Присущую человеку способность уподобления своему идеалу старец Иосиф называет «законом подражания», который проявляется во всех сферах человеческой жизни. Этот закон соотносится с другим законом, называемым «законом воздействия». Ста­рец Иосиф говорит: «В нас, в наших характерах, часто обнаруживаются виды и обличья того, что нас окружает: мы в этом смысле напоминаем зеркала, отражающие на своей поверхности то, что находится напротив»2 .

Это означает, что человек подвержен влиянию окружающего настолько, что его внутренний мир формируется благодаря этому влиянию. Таким образом «закон воздействия» оказывает на нас влияние независимо от нашей воли, потому что чело­веческая природа подвержена изменениям и стремится уподобиться тому, что находится ря­дом с ней. С другой стороны, «закон подражания» является нашим внутренним импульсом, благодаря которому мы сами подражаем тому, что оказывает на нас влияние.

Подражание принадлежит сфере человеческого этоса, который выражает внутренний настрой характера человека в зависимости от его идеалов3 . Это означает, что закон подража­ --- 1 В изложении этапов духовной жизни, состояний человеческой природы и образа действия Благодати старец Иосиф в целом опирается на учение прп. Исаака Сирина (см. Слова Подвижнические, 4, с. 19-25; 66, с. 345-346; а также passim), авторов Добротолюбия (см. напр.