Вид нисходящего познания начинается с постижения первого места личности, которое было у него согласно с первоначальным замыслом Бога при творении человека. Что пред­ставлял собой человек в качестве первого творения Божия? Нам достаточно слов Бога, ска­завшего, что мы созданы по Его «образу и подобию» (Быт. 1, 26). Человек был тогда по при­роде прост, добр, кроток, непорочен, целомудрен, правдив и, больше этого, он был проро­ком, праведником, и вообще богобоязненным и светоносным.

Он был далек от всякой нужды и боли, страха и опасности, тления, изменения и смерти — этого страшного врага человека. Такова маленькая картина правильного состояния нашей личности до падения, наше под­линное местоположение. Оставляем в стороне те вечные блага непрестанного блаженства, которые человек наследовал как они есть в недрах отеческой любви Бога.

И вот, если мы сейчас вернемся назад и придем туда, где мы находимся, каждый в отдельности и все вместе, мы обнаружим, насколько мы убоги и смиренны в нашей бесславной и несчастной жизни — жизни, которая ничем не отличается от смерти. Теперь спрошу и я тех, кто хочет стать сми­ренным и не знает каким это сделать образом, достаточно ли им этого средства, чтобы обна­ружить, где они находятся?

Мы знаем Благодать Божию, которая была дарована нам через Крест и Воскресение Христа Бога нашего. Елицы же прияша Его, даде им область чадом Божиим быти, говорит евангелист Иоанн (Ин. 1, 12). И снова в своем Первом послании он говорит: Вемы, яко егда явится, подобни Ему будем (1 Ин. 3, 2), так что, продолжает Павел, станем наследницы убо Богу, снаследницы же Христу (Рим. 8, 17).

В состояние этой Благодати усыновления, бого-человечества и обожения, нас вознес дар Бога через Иисуса Христа, Спасителя нашего. Каж­дый верующий, через таинства Церкви и соблюдение заповедей Божиих, имеет в себе потен­циально всю эту Благодать, то есть возможность стать чадом Божиим и братом Христу. До­казательством служит пример святых Православной Церкви, которые, как сказал Христос, сотворили то же, что и Он, и даже больше сих, по Его Благодати (Ин. 14, 12).

Так что если сейчас каждый из нас сравнит состояние, в котором он находится — как в своем внутреннем, так и во внешнем мире, — со святостью и обожением, принадлежащими нам по обетованию, то он увидит свое смиренное и бедственное положение, в которое нас увлек дьявол и грех. Таким образом, по добром разъяснении эти два способа, если их приме­нять в соответствии с познаниями каждого, лучшим образом помогают научиться смиренно­мудрию, а затем, после надлежащего подвига, через покаяние достичь, если есть желание, и истинного смирения.

Святые Отцы в различных определениях наставляют нас на путь смирения, но смысл всех их поучений сводится к одному — к непрестанному злостраданию, которое укрепляет все добродетели. Ниже мы приведем некоторые отрывки из изречений наших Отцов, в которых говорит­ся о свойствах и плодах смиренномудрия, и как ведут себя те, кто его имеет, чтобы интере­сующиеся имели ясное представление об этой добродетели.

Антоний Великий однажды увидел в видении, что по всей земле были расставлены се­ти сатаны, и со вздохом просил Бога известить его, кто может избежать их. И тогда он услы­шал голос, сказавший ему: «Только смирение». Он же, когда Пимен Великий спросил его, каков самый совершенный подвиг для человека, ответил: «Самоукорение и постоянное ожи­дание искушения»[3] .

Авва Пимен говорил, что укоряющий самого себя приобретает стойкость и терпение. Он также сказал, что человек нуждается в смиренномудрии и страхе Божием, как в своем дыхании Авва Евагрий говорил, что начало духовного преуспеяния человека — познание самого себя3 . Другой великий подвижник, имевший власть над демонами, спросил их, какое делание и добродетель побеждает их, и они ответили: «Смиренномудрие»4 .

Святой Иоанн, по прозванию Колов, говорил, что смиренномудрие и страх Божий вы­ше всех добродетелей5 . Святой Иоанн Фивейский также сказал, что духовный человек прежде всего должен приобрести смиренномудрие6 . Авва Лонгин говорил, что смиренномудрый не может осудить человека . Авва Сисой, который был самым уважаемым из Отцов пустыни, говорил, что путь, ве­дущий к смиренномудрию — это воздержание, непрестанная молитва и старание быть в мыслях ниже всех людей8 .

Авва Кроний говорил: «Средства, ведущие к смирению, заключаются в удалении по возможности от материальных вещей и того, что рассеивает ум, в телесном труде и памятовании о смерти» . Другой Старец говорил, что имеющий смирение смиряет демонов . И еще другой Старец говорил, что душа тогда приобретает смирение, когда думает только о том зле, которое сама сделала[4] .

Другой Старец сказал: «Как земля никогда не падает вниз, так и смиренный никогда не падает, потому что он всегда внизу»12 . Другой Старец, когда его спросили, что такое смирение, ответил: «Когда брат твой со­грешит против тебя, и ты простишь его прежде, чем он испросит у тебя прощение»13 . В другой раз он сказал, что преуспеяние человека зависит от глубины его смирения: чем глубже он погружается в смирение, тем выше поднимается в преуспеянии14 .

Авва Исайя говорил, что смиренномудрием разрушаются все козни лукавого[5] . И святая Синклитикия говорила, что начало и конец всякого блага в духовной жизни, — это смиренномудрие[6] . Согласно неложному суждению наших Отцов, способ, которым приобретается это бо-голепное свойство, состоит, как учит их опыт, в телесных трудах и самоосуждении, повод для которых легко найти в нашей повседневной жизни.

Вообще, узкий путь христианской этики ведет к стяжанию страха Божия, а страх становится руководителем человека ко всему тому, что способствует «чувству Бога»; он ведет к тем великим добродетелям, которые вы­ражаются в отсутствии самооценки, в самоукорении и претерпевании всякого искушения. Пророк Давид, кроме прочих добродетелей, которые он имел, упоминает в псалмах и о своих телесных подвигах: Виждь смирение мое и труд мой, и остави вся грехи моя (Пс. 24, 18).