Это так называемая «философия общего дела» Н.Ф. Федорова (1829–1903). Федоров учил, что христианское откровение поставило перед человечеством принципиальную задачу: задачу воскрешения всех умерших поколений. Стремление к решению этой задачи есть, по Федорову, лучшее выражение нашей верности Божьей заповеди о любви к ближнему. Однако в проекте русского философа «воскрешение будет не делом чуда, а знания и общего труда»[l] .

Не в конце истории, в результате Второго Пришествия Сына Божьего на землю, как наставляет нас церковное учение, будет осуществлено всеобщее воскресение, предшествующее Страшному Суду, а внутри истории, силами самого человека, с помощью развитых им технологий. Эта цель развития всех технологий, всех научных теорий как «призрак бродит» по всему пространству христианской культуры.

Она есть то общее дело, к которому призвано христианское человечество, та цель, которая могла бы объединить его в деле, нелицемерно выражающим «всеобщую братскую любовь», то дело, которое оправдало бы существование самой науки. Пророчества же о втором Пришествии Христовом и о Страшном Суде суть, по Федорову, лишь условные пророчества. Они – лишь педагогическое средство, используемое Богом с целью сплотить расколовшееся человечество вокруг «общего дела».

Они будут отменены, если человечество возьмется за ум и все свои силы бросит на решение главной задачи «воскрешения отцов». Человечество, по Федорову, основную часть своих сил и способностей расходует бесцельно: на производство предметов роскоши, на развлечения, на прямое служение злу – войны, распри, производство военной техники и т.д. В этом смысле человечество все еще находится в несовершенных летах.

Оно должно нравственно повзрослеть и обратиться от жизни, служащей удовлетворению человеческих похотей, к жизни как служению ближнему. Современная Федорову наука уже открывала, по его мнению, новые беспрецедентные возможности регуляции природы, направленной на преодоление физического зла в мире: голода, холода, засухи, природных катаклизмов и т.д.

Причем, Федоров мечтал о регуляции природы в масштабе всей Вселенной[m] . Федоров был талантливым человеком, почти гениальным самоучкой, его работы полны глубоких мыслей и прозрений, а этический пафос его учения привлек к нему многих знаменитых современников: Л.Н. Толстого, В.С.Соловьева, Ф.М. Достоевского и др. Однако, несмотря на то, что почти на каждой странице Федоров поминает имя Пресвятой Троицы, его учение является ярким примером все той же идолатрии технологий (и науки)

, выражением веры в то, что возможности человеческой цивилизации безграничны. Человечество само, по Федорову, может обеспечить себе бессмертие. Но смерть есть проклятие Божие за грех, за нарушение заповеди, и последствия этого греха отравляют все человеческие инициативы и замыслы, как бы не были они благородны сами по себе…Учение Федорова ложно потому, что предпосылкой его является требование, чтобы люди пришли в нравственное совершеннолетие – перестали тратить время на распри, войны и удовлетворение своих похотей.

Но в том – то и вопрос: как добиться этого? Ведь в этом и состоит грех, как объяснял нам ап. Павел, что человек, зная должное, не делает его: «Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием: но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти?

Благодарю Бога моего Иисусом Христом , Господом нашим» (Рим. 7: 22–29). Без прямой помощи Божией, отвечающей на человеческое «Господи, помилуй!», невозможно справиться с грехом. § 5. Православное миропонимание Православное миропонимание существенно нетехнологично. Жизнь для Православия — не применение алгоритма, не «подстановка значений в общую формулу» , а творческий процесс, — и не по Федорову, не через развитие технологий, — а через синергию, сотворчество с Богом.

Жизнь каждого человека есть всегда сингулярность, не сводимая к «общему месту» , она есть подвиг самопреодоления во имя высших ценностей, ради спасения — соединения с Богом. Конечно, и в православной культуре есть место технологиям, как есть им место в любой культуре. Даже в молитвенной практике существуют свои технологии, например, особая техника молитвы в исихазме, молитва Ефрема Сирина (великопостная), «правило Серафима Саровского» и т.д.

Однако все эти приемы направлены на одно: приближение к Самому Богу, стяжание Духа Святаго, что есть всегда в высшей степени неуправляемый (со стороны человека) процесс, живая встреча с Богом, сама Жизнь, в высшем значении этого слова, как спонтанность, творчество и откровение... Православный всегда ищет Божьего благословения: в начале, в конце работы, которой он занимается, в процессе — он ищет вдохновения от Бога, присутствия Духа Божьего, Который Сам открывает человеку, что есть в природе, в человеке и, даже, в Самом Боге...

На этот постоянный поиск со-присутствия Божия, на это «хождение перед лицом Божиим» , собственно, и направлена заповедь апостола: «Непрестанно молитесь!» (1 Фес. 5:17). Опыт общения с Духом Божиим является «точкой отсчета» , критерием и для различения всех духов. Имеющий такой опыт православный уже не будет путать, как говорится, «Божий дар с яичницей» : то что действительно от Бога, с тем, что лишь человеческое, каким бы хитроумным и изобретательным оно ни казалось...

Человеческое сердце в Православии получает очень глубокую интуицию различия естественного и искусственного, того, что производится Божественным «Да будет!» , или с помощью Божественного наития, и тем, что произведено человеческими технологиями, пусть очень тонкими и изощренными... В особенности эта культура «различения духов» и «чтения логосов» сотворенного мира поражает в той области православной культуры, которая имеет дело как раз с...

технологиями: иконопись и храмостроительство. Отец Павел Флоренский дал подробный анализ иконописной техники, показав насколько тесно эти технические приемы связаны с православным миропониманием и, в конце концов, с культом. «В самих приемах иконописи, в технике ее, в применяемых веществах, в иконописной фактуре выражается метафизика, которою жива и существует икона.