Finally, when we study this scandalous chapter of Aristotle's Metaphysics (XII 10), we find that he does not recognize sensible things as the only ones that exist, for the sake of which he has always criticized Platonism alone:

"If, then, besides sensible things, there are no other things, then there will be no first beginning, order, origin, and [eternal] motions in heaven, but there will always be another beginning with the beginning, as we have with theologians and with all those who teach about nature" (1075b24-27).

But Aristotle's basic transcendental principle forbids going to infinity when explaining one motion by another. Aristotle, therefore, postulates a principle which is above all things and depends on itself, presupposing nothing else but itself. However, Aristotle also cannot recognize ideas and numbers, taken by themselves, as the first principle, since they are not characteristic of being the cause of motion (1075 b 27 - 1076 a 2). This means that the true principle is higher than both ideas and things. It is absolutely one; and in order to make his thought sufficiently solemn, Aristotle here (1076a-4-5) even quotes the famous words from Homer (Il. II 204):

There is no good in a multiplicity of power, let there be one ruler.

e) Aristotle has many passages of a purely Platonic character. We would point out, perhaps, only the concept of the whole and the concept of the one.

Aristotle's whole, as any reader of Aristotle can easily notice, is not at all reducible to its parts alone. The whole, embracing its parts, is superior to each part separately, as well as to all the parts taken together (on the different understandings of the whole, Met. V 26). Without analyzing this chapter, we will cite only the following text from the "Physics" (III 6, 207a 11-14):

"The whole is that outside of which there is nothing; but that in which something is absent, being outside it, is not a whole, however small this absence may be. The whole and the complete are either exactly the same thing, or related in nature."

If Aristotle had not been a formal logician, he would have understood perfectly well that the whole consists of its parts, so that it does not even exist without them, and at the same time it is above all its parts, in no case is it divided into these parts, so that in the dialectical sense the whole is a unity of opposites. which is above the opposites themselves and is the essence that is above all separate essences. Such is all being, such is all reality, taken as a whole. If all reality is truly a whole, then the whole in this case is higher than reality itself; And in this case Plato's "presuppositionless principle" appears. In the order of descriptive and distinctive, Aristotle, of course, understands such a whole perfectly. But to declare it to be such an independent category as to place it really above everything else and to unite it with all separate existing things by means of the dialectical method, was impossible for Aristotle, because otherwise he would have had to part with all the advantages of formal logic. And yet Aristotle says very often that the whole is different from its parts (e.g., Thor. VI 13, 150 a 15-21; cf. 150 b 19). Thus, in his doctrine of the whole, Aristotle undoubtedly stands in the pose of a penitent sinner before Plato.

The same thing happens with Aristotle with the concept of the one (we have already had occasion to speak in detail about this one in Aristotle above). An entire chapter of Aristotle's Metaphysics (V 6) is devoted to the analysis of different understandings of the one. Aristotle here understands perfectly well that, for example, different types of triangles are embraced by one concept of a triangle, where there is no indication of right-angle, isosceles, etc. And then everything that relates to this person will indistinguishably coincide in him. We can speak of man in general, distinguishing him, for example, from inorganic matter or from other living beings. But that of which the concept of man is composed is indistinguishably merged in this concept, although this does not prevent us from speaking of different kinds of man. Formal logic here also forbids Aristotle to take the whole of reality or the whole of being as a whole. In that case, he would have to speak of a unity in which there are no differences at all. And this would again be a Platonic unity. However, the formal logical instinct prevented him from bringing both the concept of wholeness and the concept of unity to such an extreme generalization. Therefore, when he spoke of the unity of an object, which is irreducible to separate varieties of this object, he did not speak of the real whole, because in this case the Aristotelian concept of unity would fully coincide with Plato's doctrine of the One.

Впрочем, уже и понятие космического ума только терминологически избегает платоновского "беспредпосылочного начала". Ведь если мыслящий субъект в этом уме отождествляется с его мыслимым объектом, то тут уже возникает единство, стоящее выше и субъекта и объекта. И если действие и достижение в этом космическом уме тоже отождествляется, то, строго говоря, уже не должно идти речи ни о действии, ни о достижении. Ведь они же пронизывают друг друга в уме и являются чем-то неразличимым. И только формальная логика заставляет все подобные моменты ума различать и оставаться при этом различении, а об их отождествлении говорить только описательно, не категориально. Иначе пришлось бы учить об уме чисто диалектически, то есть как об единстве и борьбе противоположностей.

2. Прогресс и регресс в сравнении с Платоном.

В предыдущем читатель мог уже не раз убедиться в том, что Аристотель, во-первых, небывалым образом углубляет эстетику Платона и развивает ее дальше и, во-вторых, что он во многом отстает от Платона и занимает значительно более слабые позиции как в философии вообще, так и в эстетике.

Общий прогресс онтологической эстетики заключается у Аристотеля в том, что он значительно углубляет платоновскую позицию объективного идеализма. Эта позиция, как мы хорошо знаем, отличалась у Платона и большой глубиной и необычайно расплывчатым характером, заставлявшим нас конструировать эту эстетику иной раз при помощи микроскопического анализа незначительных с виду текстов. Единое, которое стоит у Платона во главе всей его философской эстетики, изложено, как мы видели, в "Государстве" почти полубеллетристически, а в "Пармениде" в контексте совершенно не эстетических категорий и, кроме того, в полном отрыве от цельного философствования Платона. А больше об этом едином и прочитать у Платона негде. Космический ум трактован у Платона и как "место идей" и как "идея идей". Но где же, где же именно находится у Платона это учение? Строго говоря, оно не находится у него нигде; а скрупулезная филология указывает, что оно находится у него везде. Но ведь то, что, по Платону, нужно назвать первичной и безоговорочной красотой, это ведь есть космос, зримый, слышимый и вообще чувственно воспринимаемый космос, который есть живое тело в действительности, воплощающее в себе закономерность вечных идей, уходящих в бездну непознаваемого единства. Где об этом сказано у Платона? В смысле цельного рассуждения - нигде. А микроскопическая филология повелительно требует признать, что это - всегдашнее и неотменное учение Платона.